A  TUTTI I VISITATORI DEL BLOG

“PENSIERI ANTROPOSOFICI DELL’ANIMA” AUGURO UN SERENO E UN BUON ANNO 2026

Collegno, gennaio 2026 Antonio Coscia

Annunciazione di Leonardo Da Vinci (1472)

«Nel sesto mese, l’angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nazareth, a una vergine chiamata Maria. Entrando da lei, disse: “Ti saluto, o piena di grazia, il Signore è con te”. A queste parole ella rimase turbata e si domandava che senso avesse un tale saluto. L’angelo le disse: “Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio”. Ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e sarà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide, suo padre, e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine … Lo Spirito Santo scenderà su di te, e su di te stenderà la sua ombra la potenza dell’Altissimo. Colui che nascerà sarà dunque santo e sarà chiamato Figlio di Dio”» (Luca 1, 26-35).

3. Le due correnti messianiche

Non è possibile entrare maggiormente nei dettagli su questo tema dei due bambini Gesù, poiché dovremmo fare una lunga digressione che ci porterebbe oltre questa semplice riflessione sul significato del presepe. Per un maggiore approfondimento, è possibile riferirsi alla letteratura antroposofica e, in modo particolare, al ciclo “Il Vangelo di Luca”, O.O. 114, ed. Antroposofica. Possiamo ancora aggiungere, per comprendere meglio questo aspetto così complesso, che Zarathustra, dopo essersi congiunto con l’Io di Gesù di Nazareth, lavorò attivamente per trasformare la pura e semplice anima adamitica in un’anima che avesse in sé non solo l’immenso amore cosmico trasmessole da Yahve, ma anche la profonda sapienza zoroastriana. Essa, con l’aiuto dei maestri esseni, venne, per così dire, trasfusa nella sfera vuota dell’Io adamitico. Questo Io, come leggiamo dal quinto Vangelo steineriano (O.O. 148, ed. Antroposofica), crebbe e fu preparato per diciotto anni nella comunità essena alla sua missione di Cristoforo, sotto la direzione della sapienza iniziatica essena. Egli crebbe, rafforzandosi ed elevandosi spiritualmente nella comunità degli esseni a Nazareth, guidato interiormente dall’Entità di Zarathustra (che era congiunta a Gesù solo in parte, nei suoi involucri animici, sacrificandosi per la seconda volta nel separarsi da Gesù durante il battesimo nel Giordano, per far posto al Cristo) e dai maestri esseni. Essi assunsero l’alto incarico di prepararlo, attraverso i loro particolari insegnamenti iniziatici, all’altissima missione messianica di re-sacerdote, similmente al re Davide e all’originario Melchisedec, il re-sacerdote di Gerusalemme menzionato nell’Antico Testamento (Genesi 14,18). Tale preparazione proseguì fino all’età di trent’anni, cioè fino a quando, nel Battesimo del Giordano, egli accolse in sé l’Io Cosmico del Cristo. Queste due correnti vengono menzionate nell’Antico Testamento in modo chiaro per quanto riguarda l’attesa del Messia nel popolo ebraico, sebbene velate da un linguaggio simbolico, com’era consueto nei Profeti dell’Antico Testamento quando, nei loro stati estatici, erano ispirati dalla Bat kol (la “voce dal cielo”, udita da Giovanni dopo aver battezzato Gesù). Uno degli ultimi profeti ebraici, Zaccaria, ispirato da un Angelo, gli rivela attraverso un’immagine simbolica futura l’arrivo di due messia (Zaccaria 4,3-14; 6,12-13).

Questo tema delle due correnti messianiche viene ripreso nei Vangeli di Matteo e di Luca, dove la natura umano-divina e archetipica, complessa, di Gesù di Nazareth è anche qui in parte velata. Tale natura viene però chiarita dalla visione chiaroveggente di Rudolf Steiner attraverso le numerose conferenze tenute in diverse città europee sui quattro Vangeli canonici, nelle quali egli ne offre un’ampia spiegazione da un punto di vista esoterico, secondo il significato originario con cui furono spiritualmente redatti dai quattro evangelisti: Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Matteo, infatti, presenta la corrente “discendente regale”, facendo risalire genealogicamente Gesù al capostipite Abramo e, da questi, al re Davide. Attraverso una successione di re d’Israele, la linea genealogica giunge fino a Giuseppe e, di conseguenza, a Gesù. In totale si susseguono tre volte quattordici generazioni, ossia quarantadue. Luca, invece, utilizza una genealogia completamente diversa: una corrente “ascendente sacerdotale” che parte da Giuseppe, il padre di Gesù, e, attraversando una serie di sacerdoti, risale fino a Nathan, figlio di Davide. Da lì prosegue fino ad Abramo, poi a Adamo e, infine, a Dio stesso. Si tratta di sette volte undici generazioni, cioè settantasette. Anche in questo caso la numerologia impiegata nei Vangeli possiede un significato occulto che Rudolf Steiner illustra in modo dettagliato. Tuttavia, non possiamo affrontarlo in questo articolo per non dilungarci troppo; invito quindi chi fosse interessato ad approfondire il tema nel ciclo di conferenze Il Vangelo di Matteo, O.O. 123, ed. Antroposofica. Pertanto, è lecito domandarci chi sia questo Archetipo umano che nasce dalla coppia di Nazareth, nella quale si afferma che la donna è una vergine che, pur non avendo “conosciuto” Giuseppe (ossia senza che il concepimento avvenisse attraverso l’atto sessuale), rimase incinta per intervento spirituale dello Spirito Santo, dal quale fu adombrata (Luca 1,35).

Come fu possibile ciò? E chi è questo bambino nato da Dio?

Difficilmente possiamo rispondere a queste domande con il solo pensiero razionale, poiché l’uomo attuale può spiegare soltanto quei concetti intellettuali che restano nell’ambito della percezione sensibile, ciò che può essere visto e toccato. Il concetto della nascita virginale di Gesù, dunque, non può essere compreso attraverso la sola ragione: esso sfugge, poiché appartiene ai misteri iniziatici vissuti in ogni tempo e luogo, misteri che esistono ancora oggi e sono custoditi da uomini che hanno superato di molto l’evoluzione ordinaria dell’umanità. Nei Vangeli è detto chiaramente che Maria di Nazareth era vergine e che rimase incinta per l’adombramento dello Spirito Santo; vale a dire, senza essersi unita sessualmente con Giuseppe, suo sposo, eludendo così il concepimento attraverso l’atto carnale. Sappiamo che Dio ha creato il nostro mondo con le sue “regole e leggi”, alle quali neppure Lui può sottrarsi, anche se talvolta, prima del nostro quinto periodo dell’anima cosciente, il mondo spirituale è dovuto intervenire per modificare in parte il corso della storia umana. Per questo motivo risulta difficile, per l’uomo moderno immerso nel materialismo scientifico, accettare il dogma della verginità di Maria. Solo aprendoci con fiducia e senza pregiudizi a ciò che rivela la Scienza dello Spirito, o antroposofia, possiamo avvicinarci al mistero di Maria così come viene illuminato dal pensiero veggente del “Maestro dei nuovi tempi”. Secondo l’indagine spirituale di Rudolf Steiner – il quale poteva leggere nella memoria universale, o “Akasha”, gli eventi occulti avvenuti in Palestina due millenni fa –  anticamente era possibile che una donna rimanesse incinta semplicemente dormendo accanto a un uomo nel Tempio, laddove il sacerdote iniziatore agiva magicamente sulla coppia, congiungendo animicamente i corpi eterici dei due dormienti. Oggi un processo analogo avviene in laboratorio attraverso la fecondazione in vitro.

Riguardo alla domanda sul Figlio di Dio che festeggiamo nella notte del 24 dicembre, abbiamo già accennato al fatto che Egli è l’Archetipo dell’umanità, cioè l’Adamo biblico: la pura anima celeste umana prima della tentazione di Lucifero. Per chiarire meglio questo aspetto, occorre risalire nell’evoluzione umana fino al primo terzo dell’epoca chiamata “Lemurica”¹⁴, quando – secondo le comunicazioni della Scienza dello Spirito – l’uomo viveva in armonia con il creato in uno stato simile a quello animale, costituito soltanto da un corpo di calore, un corpo eterico e un corpo astrale, formatisi nei remoti stati di coscienza chiamati “Saturno, Sole e Luna”.¹⁵ Dobbiamo quindi pensare che Adamo preesistesse spiritualmente prima ancora che gli Dei creatori, gli Elohim solari, facessero gocciolare il loro Io nell’anima umana, imprimendovi la loro immagine androgina divina, l’Adam Qadmon (Genesi 1,27). E affinché Adamo potesse rivestirsi di carne e sviluppare una  coscienza autonoma e libera, fu necessario che uno degli Elohim – Yavè o Jehovah – sacrificasse la propria vita solare e si trasferisse sulla Luna. Da lì assunse il compito non solo di completare la creazione dell’uomo terrestre, cioè Adamo – il cui nome non indica un singolo individuo maschile, ma significa “umanità”, ossia maschio e femmina – ma anche di contrastare le forze astrali di Lucifero che agiscono negativamente dal Sole sulla Terra, oltre a opporsi alle forze di Lucifero e Arimane provenienti dall’ottava sfera lunare.¹⁶

Prima della tentazione di Lucifero (il serpente biblico), Adamo era dunque un essere umano costituito soltanto da un corpo di calore, un corpo eterico e un corpo astrale. Proveniva, come detto, da antiche evoluzioni cosmiche, e dobbiamo immaginarlo come un essere d’istinto simile all’animale, sebbene molto diverso dall’animale attuale, che rappresenta solo una scoria dell’antico animale-uomo paradisiaco, ancora non concupiscente. Gli Dei, infatti, non avevano ancora fatto gocciolare nel suo corpo astrale la loro sostanza dell’Io.¹⁷  Fu proprio durante gli ultimi due terzi dell’Epoca Lemurica e in parte dell’Epoca Atlantica che, mentre gli Elohim creatori facevano gocciolare la loro sostanza dell’Io nel corpo astrale dell’uomo, alcuni Elohim rimasti indietro –  spiriti della Forma arretrati durante l’evoluzione lunare, al livello delle Archai – vollero compiere la stessa azione, ma non ne furono capaci. Non avevano ancora maturato e perfezionato il loro arto dell’Io: erano ancora costituiti da un corpo astrale non del tutto purificato, rimasto indietro allo stadio lunare antico. Così, durante l’evoluzione terrestre, essi tentarono di imitare i loro antichi fratelli solari, ma riuscirono a far fluire nel corpo astrale di Adamo soltanto forze astrali non purificate. Questo ebbe come conseguenza che l’anima – il corpo astrale – di Adamo si divise in due parti: una superiore, luminosa, entro la quale gli Elohim fecero gocciolare il loro Io, ossia la parte più bassa della loro costituzione settemplice¹⁸ acquisendo così una parte superiore come Spiriti della Forma, secondo la nomenclatura antroposofica. Nella Bibbia questo evento è descritto come il “Peccato Originale” e come la caduta dell’uomo sul piano fisico terrestre. Si tratta di un fatto cosmico estremamente complesso, che Mosè espone in modo grandioso attraverso simboli e immagini esoteriche, grazie alla visione immaginativa e ispirativa acquisita tramite antiche iniziazioni, in particolare dal suo Maestro Zarathustra. Fu proprio questa forza spirituale a permettergli di fondare la civiltà ebraica quale messaggero di Jehovah, l’Io Sono.

Rudolf Steiner spiega dettagliatamente questi fatti occulti in diverse conferenze dedicate alla nascita del cristianesimo, in particolare attraverso l’interpretazione antroposofica dei quattro Vangeli di Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Nel Vangelo di Luca affronta in modo speciale il tema dei due bambini Gesù e della nascita, nel mondo fisico, dell’Anima paradisiaca dell’Archetipo dell’umanità. Egli rivela che questa anima primordiale nasce durante l’Epoca Lemurica, quando gli Dei o Elohim solari decisero di elevare l’uomo – ancora in uno stato animale, proveniente dalla incarnazione passata della Terra durante il terzo stato di coscienza cosmico dell’antica Luna – facendo fluire il loro “Io” nel corpo astrale umano. Durante questo processo, alcuni Spiriti della Forma rimasti indietro, nel tentativo di imitare i loro fratelli solari, si avvicinarono all’anima umana e vi fecero fluire forze astrali impure. Ciò provocò un oscuramento nell’anima celeste di Adamo, che si divise in due: un’anima o corpo astrale superiore, nella quale gli Dei fecero fluire il loro Io o Individualità, orientata all’amore e all’altruismo; e un’anima inferiore, oscura, nella quale si insediarono esseri angelici decaduti – potremmo dire spiriti luciferici – che trascinarono l’uomo verso l’egoismo, l’autonomia prematura e, di conseguenza, verso la possibilità del male.

Prima che avvenisse l’oscuramento luciferico – o, secondo la Bibbia, la “tentazione” da parte di Lucifero – gli Dei sottrassero alcune forze dalla costituzione animica di Adamo: una parte del corpo astrale durante l’Epoca Lemurica e una parte del corpo eterico durante l’Epoca Atlantica, quando il corpo eterico di Adamo iniziò a solidificarsi e gli spiriti arimanici gli si avvicinarono e si insinuarono in lui. Questi due elementi costitutivi celesti, insieme alla sostanza dell’Io di Adamo – che continuò a fluire nell’umanità ancora in stato animale – furono custoditi nella “Fortezza solare” e protetti dall’Arcangelo Michele. Possiamo dunque affermare che le due sostanze del corpo astrale e del corpo eterico sottratte a Adamo prima della tentazione luciferica e arimanica – una sorta di sua parte sorella – formarono, insieme all’Io fatto fluire successivamente dagli Spiriti della Forma, l’Archetipo spirituale dell’umanità. È questa Anima celeste che festeggiamo a Natale: essa si incarnò per la prima volta sul suolo della Palestina, assumendo il nome di Gesù di Nazareth, e nel Vangelo di Luca è conosciuta come Anima Celeste, Adamitica o Natanica, secondo la discendenza dal sacerdote Nathan. Può essere maggiormente riassunto in una sintesi questo aspetto del peccato originale attraverso una conferenza tenuta da Rudolf Steiner a Berlino il 29 febbraio 1908, O.O. 102, ove dice: «Ora sull’antica Luna sono rimaste indietro entità – Archai o Spiriti della forma rimasti indietro – che non sono riuscite a completare la loro evoluzione lunare … Tali influssi degli spiriti-io, irradiavano sulla Terra dentro il corpo astrale dell’uomo. Mentre per mezzo del penetrare dell’io degli Spiriti della Forma – Potestà, Elohim normali –, il corpo astrale dell’uomo veniva trasformato,  contemporaneamente irradiavano su di lui dagli spiriti-io (che non avevano portato l’io fino al punto degli Spiriti della Forma normali), forze più basse di quelle che avrebbero dovuto irradiare in un’evoluzione normale. Queste forze più basse agivano così che l’uomo si suddivise in una parte più alta e in un’altra più bassa. Così noi abbiamo dal gocciolare dell’io degli Spiriti della Forma normali l’io disposto al disinteresse – l’Io superiore – e, attraverso ciò che penetrò in lui dagli spiriti-io ritardatari, l’altro io – l’io inferiore – disposto all’indipendenza, all’egoismo. Questo è l’io che ancora non vuole staccarsi dagli istinti, dalle brame e dalle passioni. Queste urgono dentro e costringono il corpo astrale in modo che il corpo astrale è fatto di due specie: d’impulsi disinteressati più elevati – l’Io superiore –, e di quelle passioni che sono penetrate dall’egoismo – l’io inferiore –. Esse sono entrate nell’uomo attraverso l’influsso degli spiriti-io e si ancorano in lui» (Rivista antroposofia ottobre – dicembre 1986, pag.156).  (3.continua)

 Collegno, dicembre 2015                                             

  Agg.   dicembre  2018 – 2020 – 2023 – 2025                                                  Antonio   Coscia     

Note    Antroposofiche

14     La Lemuria  è l’Epoca più lunga di tutte le altre sei menzionate nella nota (10). Essa è la terza grande Epoca della nostra Terra risalente a migliaia di anni fa, quando era ancora in uno stato liquido cui l’uomo viveva ancora in uno stato animale, giacché non aveva ancora ricevuto l’impulso dell’Io. Rudolf Steiner ne parla nel libro “Dalla cronaca dell’akasha”, ove situa la Lemuria  a sud dell’Asia, a un dipresso fra Ceylon e Madagascar, e comprendeva l’attuale Asia Meridionale e talune parti dell’Africa. Egli parla della civiltà dei lemuri, della vita comune e dell’insegnamento che era impartita ai giovani maschi e femmine. Parla delle forze vulcaniche che erompevano in piccoli e grandi torrenti e potenti vulcani che dappertutto, in continua attività distruttrice, gli uomini si erano abituati a tenerne conto in tutte le loro azioni. Il fuoco naturale serviva loro di base, come oggi il fuoco artificiale serve al lavoro umano” – lo stesso fuoco che determinerà poi dopo, la distruzione del continente lemurico – ( ibidem, O.O. 11). 

15    Nelle note (5 -7) e la (Tavola 1), abbiamo in parte accennato che l’uomo per compiere la sua meta o il suo perfezionamento umano-divino, deve attraversare sette Stati di coscienza cosmici che abbiamo chiamato: “Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove, Venere e Vulcano”. Questi stati cosmici dobbiamo immaginarli come sfere cosmiche spirituali centripete e centrifughe, dove l’uomo discende da mondi divini in modo centripeto rivestendosi degli involucri spirituali, animici e corporei quali doni degli Dei, fino a toccare la massima densità della materia dove egli deve conquistare attraverso esperienze dolorose l’autocoscienza autonoma e libera, fino a trovare in sé la forza per risalire verso i mondi da cui ha avuto origine. Occorre qui dire che l’uomo passando attraverso questi stati di coscienza, deve attraversare diversi stati di “vita” e di “forme” che si suddividono a loro volta in epoche e periodi di cultura,  cui ogni stato di coscienza è formato da migliaia di anni che alla fine, è quasi impossibile determinarne esattamente la durata; per questo  è detto  un periodo di tempo pari a un “Eone” che nel dizionario delle scienze fisiche, è stato definito  quasi un miliardo di anni. Comunque, poco importano gli anni, ciò che interessa capire che “Saturno, Sole e Luna, sono le tre fasi centripete discendenti in cui vengono creati dagli Dei i due principi della costituzione umana, cioè:  “Il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale, quale principio inferiore umano”; il  Sé spirituale, lo spirito vitale (Budhi) e l’Uomo spirito, il principio divino superiore”. Il compito dell’uomo sulla Terra è congiungere questi due principi umani-divini realizzando in sé l’uomo divinizzato, il cui compito è risalire in modo centrifugo le sfere superiori macrocosmiche di Giove, Venere e Vulcano, e sviluppare i tre principi superiori della costituzione umana  insieme allo sviluppo di tre tipi di super coscienze che la Scienza antroposofica conosce come coscienza immaginativa, ispirativa e intuitiva. Vale a dire che l’uomo raggiungerà quel gradino di super-uomo veggente simile agli spiriti della Personalità (Archai) e ancora più su, fino a toccare la sfera dei nostri creatori dove l’uomo potrà egli stesso creare altri mondi, in modo diverso dagli  stessi suoi creatori, ossia senza l’ausilio della Divinità Trina, giacché egli stesso sarà portatore del Logos, in quanto congiunto al “Logos divino del Cristo”. Per un maggiore chiarimento leggere “La scienza occulta”, Ed. Antroposofica Milano.

16     È molto complesso spiegare che cosa sia l’ottava sfera in quanto richiede una preparazione accurata della Scienza dello Spirito o antroposofia. In questa nota possiamo dire che l’evoluzione cosmica umana come abbiamo citato, si svolge attraverso sette stati o sfere cosmiche di coscienza, di cui qualcosa resta indietro come scoria animica elementare. Sono scorie animiche che restano indietro particolarmente durante l’evoluzione degli Stati di Forma menzionati che dobbiamo attribuire allo stato di coscienza dell’antica Luna.  Per cui nell’evoluzione seguente, queste scorie agiscono da freno, da contrasto nei riguardi dell’evoluzione normale, come una sfera a sé, dalla quale agiscono delle Entità spirituali, anch’esse rimaste indietro negli stati di coscienza planetari antichi che cercano in tutti i modi di porre fine all’evoluzione terrestre rubando per modo di dire, la materia terrestre quale creazione degli spiriti della Forma o Elohim solari, per fare della loro sfera spettrale, una sfera malefica secondo il loro volere anticonformista verso gli Dei del progresso e dell’evoluzione normale. Nei riguardi dell’ottava sfera, la cosa in sé è molto complicata da spiegare in una nota, per cui  per un maggiore approfondimento si rimanda a una conferenza che Rudolf Steiner tenne a Dornach il 18 ottobre 1906 (O.O.254). Vedi anche il libro di Sergej O. Prokofieff : “E la Terra diviene Sole” (6. Il destino universale del male).

17      Oltre all’io inferiore, o personalità umana, l’uomo possiede anche un Io superiore, o Individualità donata dagli Elohim solari. Esso si incarna in ogni vita, ma non discende mai fino al livello terreno. Dal mondo spirituale invia, per così dire, una propria immagine nel corpo astrale umano, il quale, essendo compenetrato dalle forze luciferiche e arimaniche, la manifesta nell’uomo in forma imperfetta. Per questo l’uomo inferiore deve lavorare attivamente su di sé, purificando e trasformando i propri attaccamenti – desideri, brame e passioni – ed elevando la sua anima a un livello superiore di coscienza. Ciò gli permetterà di realizzare in sé la coscienza divina, grazie alla quale potrà riconoscere e unirsi all’Essere, o Io superiore, che lo ha sempre guidato in ogni vita e in ogni sofferenza karmica, quale compensazione delle sue azioni malvagie e della sua imperfezione umana.

18      Gli Elohim creatori hanno anche loro una costituzione settemplice simile all’uomo il cui arto cosmico più  basso all’inizio dell’Epoca Lemurica, era l’Io umano. Essi avevano maturato il loro Io umano in un “Eone” antichissimo ancor prima dell’antico Saturno, in un altro ciclo di catena Planetaria cui fa parte anche l’avversario del Cristo, ossia lo spirito demoniaco arimanico chiamato Sorat cui è menzionato nell’Apocalisse di Giovanni col numero della “Bestia” 6 6 6. Avendo poi maturato e perfezionato l’Io (nell’uomo è l’Io superiore) sull’antica Luna, poterono farne dono all’uomo durante l’eone terrestre dell’Epoca Lemurica.

Part. di Gesù tra i dottori di Defendente Ferrari

http://sabatoxuomo.altervista.org/realta-dei-2-bambini-gesu-alcune-conferme.html

« “Non basta che voi doniate solo a coloro dai quali sapete per certo che riceverete restituzione; questo lo fanno pure i peccatori” (Luca 6,33-34). Quando essi danno sapendo di poter riavere ciò che hanno dato, non agiscono ancora per sovrabbondanza d’amore. Soltanto quando voi donate sapendo bene che non vi sarà restituito, allora lo fate per vero amore; e questo è l’amore che non avvolge e non racchiude l’io in se stesso, ma che dall’io si sprigiona come una forza che fluisce dall’uomo. Nei modi più diversi il Cristo ci insegna come l’io esuberante debba traboccare, come debba attuarsi nel mondo la sovrabbondanza dell’io, l’amore che prorompe per virtù propria.» (Il Vangelo di Luca, p. 172) Rudolf Steiner

2. I due bambini Gesù

Ritornando al presepe, che abbiamo definito una rappresentazione immaginativa e plastica di un fatto mistico reale – poiché il cristianesimo non può essere provato come semplice evento storico, ma solo come realtà mistica accessibile a un chiaroveggente tramite la lettura dell’Akasha⁸, la memoria universale – esso rimanda a un avvenimento accaduto all’inizio del primo millennio. Questo evento segnò, nell’intero corso della storia e dell’evoluzione umana, il momento più importante di tutta l’evoluzione terrestre e della vita dell’uomo: la nascita dell’Archetipo umano, il “Figlio di Dio”, nel bambino di Nazareth menzionato dal Vangelo di Luca. Solo attraverso questa nascita divenne possibile che un uomo terreno potesse accogliere ed essere compenetrato dall’Altissima Entità solare del Cristo. Nessun uomo, per quanto evoluto, sarebbe infatti in grado di accogliere in sé l’Altissimo Dio solare senza che ciò comporti inesorabilmente la perdita della propria vita. Perché tale evento potesse realizzarsi in un essere umano, fu necessario preparare –  tramite la collaborazione della corrente degli Esseni e di altissimi iniziati dei misteri solari – la nascita di un altro bambino, che racchiudesse in sé la più alta sapienza terrena sviluppata attraverso i millenni della storia umana, in numerose incarnazioni e iniziazioni nell’ambito dei misteri occulti solari, risalenti fino all’epoca atlantica e diretti dal “Manu” divino Melchisedec.⁹

Questo bambino nacque, secondo il Vangelo di Matteo, nella città di Betlemme ed era, secondo Rudolf Steiner, la reincarnazione di uno dei più elevati iniziati solari di tutti i tempi: Zarathustra o Zoroastro. Si tratta dell’antichissimo e primo Zarathustra, re-sacerdote di “Aura Mazdao” – l’aura celeste del Sole, dietro la quale operava l’Altissima Entità solare del Cristo – vissuto circa 7000 anni fa, quando il Sole sorgeva all’equinozio di primavera sotto il segno dei Gemelli, guida del popolo Proto-Persiano.¹⁰ Egli s’incarnò all’inizio del primo millennio tramite la coppia di genitori Maria e Giuseppe, nativi di Betlemme e discendenti della linea regale del re Salomone, figlio di Davide. Matteo narra nel suo Vangelo che il bambino nacque in una casa di Betlemme di Giudea, dove fu trovato dai tre Magi provenienti dall’Oriente – Melchiorre, Baldassarre e Gaspare –  i quali avevano presagito l’incarnazione del loro maestro in Palestina seguendo il movimento di una stella che brillava luminosissima nel cielo, incamminandosi verso il luogo in cui sarebbe nato il bambino. In realtà, essi erano i tre re-sacerdoti, astrologi e veggenti zoroastriani che, interpretando il movimento delle stelle e il congiungimento dei pianeti Saturno e Giove avvenuto in quel periodo, intuirono chiaroveggentemente che il loro maestro Zarathustra o Zoroastro – conosciuto nella loro vita precedente durante il periodo babilonese (circa VI secolo a.C.) – si sarebbe incarnato in un paese della Giudea, precisamente a Betlemme, da una coppia di genitori discendenti della stirpe di Davide. L’evangelista Matteo scrive che i Magi furono guidati da una “stella”, grazie alla quale trovarono il bambino in una casa di Betlemme, e non in una stalla come invece riportato dal Vangelo di Luca, dove poco dopo giungono i pastori del luogo, avvisati da un Angelo. I Magi, giunti a un altissimo grado iniziatico e veri maghi dello spirito, seppero riconoscere attraverso i segni esteriori planetari e la loro visione interiore l’imminente discesa e incarnazione fisica del loro Maestro in una coppia di genitori discendenti del re Davide. Trovatolo in una casa della città di Betlemme, gli offrirono in dono oro, incenso e mirra¹¹, cioè i simboli dei poteri spirituali conseguiti attraverso lo sviluppo delle sue facoltà  animiche del pensare, sentire e volere, che facevano di Zarathustra uno dei più alti Iniziati solari e discepolo del Cristo.

Nel Vangelo di Luca invece, come abbiamo citato, si parla di un altro bambino anch’esso di nome Gesù che nasce da genitori anch’essi della stessa stirpe di Davide aventi lo stesso nome di Giuseppe e Maria ma, nativi di Nazareth, una piccola comunità sparsa sui monti della Galilea. I quali salgono a Betlemme per il censimento durante il quale, Maria essendo incinta, partorisce il bambino in una stalla adiacente alla locanda presso la quale non avevano trovato posto per la notte. Non dobbiamo affatto meravigliarci che in quel periodo possano essere nati due bambini Gesù (secondo Rudolf Steiner a distanza di alcuni mesi uno dall’altro) da due coppie con lo stesso nome Maria e Giuseppe, e discendenti della stessa linea regale di Davide. Nella gnosi mistica dell’esoterismo ebraico antico testamentario, erano in fondo attesi due messia¹² dalle due correnti messianiche separatosi dal re Davide alla sua morte e rappresentate dai suoi due figli, cioè dal re Salomone e dal sacerdote Nathan, suo fratello. Queste due correnti antiche, risalenti a Davide e, prima di lui, al re-sacerdote Melchisedec, furono fatte scorrere nei discendenti regali e sacerdotali che si susseguirono nel popolo ebraico antico. Esse vennero preparate nell’ambito dei misteri ebraici e poi congiunte dai sacerdoti di Gerusalemme e dai Maestri esseni nei discendenti delle due coppie ebraiche: una nativa di Betlemme, portatrice della discendenza regale salomonica, e l’altra nativa di Nazareth, portatrice della discendenza sacerdotale natanica. Da queste due linee nacquero i due bambini Gesù.

Rudolf Steiner, attraverso la Scienza dello Spirito, ci comunica che all’età di dodici anni l’Io di Zarathustra abbandonò l’anima del bambino Gesù del Vangelo di Matteo e s’incorporò nell’anima dell’altro bambino Gesù del Vangelo di Luca: il Figlio di Dio, l’Archetipo dell’umanità nato dalla vergine di Nazareth. È un concetto difficile da comprendere per chi non ha una preparazione antroposofica, ma anticamente ciò era possibile ad anime altamente evolute. Dobbiamo quindi immaginare che da quel momento rimase in vita un solo bambino, molto particolare, di nome Gesù di Nazareth. Egli albergava in sé, per così dire, due Io umani, due individualità profondamente diverse: da un lato l’Io di Zarathustra, un’Individualità altamente evoluta che aveva attraversato molte incarnazioni terrestri, acquisendo un’altissima saggezza cosmico-terrestre; dall’altro l’Io di Gesù di Nazareth, che, quale Archetipo divino, appariva alla chiaroveggenza di Rudolf Steiner come una sfera vuota, poiché non si era mai incarnato sulla Terra e non possedeva alcuna esperienza terrena, ma soltanto un immenso amore cosmico-umano. Grazie al sacrificio di Zarathustra, le due correnti messianiche si unirono in un unico bambino, che divenne il nuovo re-sacerdote del Dio Altissimo, simile a Melchisedec. Egli venne preparato dai sacerdoti esseni ad accogliere, all’età di trent’anni, con l’aiuto di uno dei più grandi profeti ebrei, Giovanni Battista, l’Altissimo Dio solare: il Cristo.

La morte del bambino regale discendente del re Salomone fu il primo sacrificio di Zarathustra, il quale assunse ora il compito di plasmare, con l’aiuto della conoscenza essena, l’anima adamitica dell’Archetipo dell’umanità. Doveva renderlo idoneo – ampliando e rafforzando, per così dire, il suo “corpo animico” – ad accogliere l’immenso Spirito solare dell’Io Sono cosmico quando avesse raggiunto i trent’anni di età; ossia il momento in cui l’essere umano diventa maturo per essere compenetrato da un’Entità divina superiore, che la conoscenza orientale chiama “Bodhisattva”.¹³ Con la morte del bambino Gesù in cui era incarnato Zarathustra, i sacerdoti ebrei persero la speranza nel “liberatore”, il Messia regale che avrebbe dovuto liberarli dal giogo romano. Non riconoscendo nel Gesù di Nazareth il Messia re-sacerdote tanto atteso dal profetismo dell’Antico Testamento, essi attendono ancora oggi che un giorno possa incarnarsi e porre fine all’eterno conflitto arabo-israeliano. L’uscita dell’Io di Zarathustra dal bambino Gesù del Vangelo di Matteo, e il suo trasferimento nell’altro Gesù del Vangelo di Luca, è accennata in modo velato proprio nel testo lucano. Vi si narra che i genitori, nativi di Nazareth, si recavano ogni anno a Gerusalemme per la festa della Pasqua ebraica. Luca racconta che, quando il bambino aveva dodici anni, essi salirono a Gerusalemme insieme ai loro conterranei. Al ritorno si accorsero che Gesù non era con loro e tornarono subito indietro a cercarlo. Lo ritrovarono dopo tre giorni nel tempio di Gerusalemme, mentre discuteva con i dottori della Legge, i quali erano profondamente stupiti –  così come i suoi stessi genitori – dell’improvvisa sapienza e del sorprendente cambiamento del bambino, capace di tenere testa a sapienti ebrei su argomenti filosofici così profondi che nemmeno essi riuscivano pienamente a comprendere (Lc 2,41-50). (2. Continua)

    Collegno, dicembre 2015  

   Agg.   Dicembre  2018-2020-2023- 2025                                                             Antonio   Coscia 

Note  Antroposofiche

8    L’Akasha è la memoria dell’Universo ed è situata oltre il mondo devachanico, ossia oltre il mondo Celeste e della Ragione, che si estende al di là delle stelle fisse ed è conosciuto in Occidente come mondo della Provvidenza. È il mondo da cui origina la vita universale, i cui donatori sono gli Spiriti del Movimento (Dynameis), il cui corpo più basso è il Principio Vitale o Budhi, situato prima della sfera del Nirvana, così chiamato dai buddhisti. Nella sfera dell’Akasha viene impresso – come un negativo spirituale – tutto ciò che l’uomo pensa, sente e vuole nel mondo fisico. Occorre distinguere due aspetti dell’Akasha: l’aspetto astrale, che è soltanto la controparte dell’aspetto reale della vera sfera dell’Akasha o memoria universale, e l’aspetto spirituale propriamente detto. È facile incorrere in errori quando il veggente non abbia conseguito la facoltà della veggenza intuitiva; ciò non toglie che anche chi la possiede possa sbagliare, sebbene non nella stessa misura di chi abbia sviluppato soltanto gli altri due tipi di veggenza, quella immaginativa o quella ispirativa. Il secondo aspetto, quello reale, appartiene alla sfera spirituale del Budhi, il vero mondo spirituale superiore, dove viene registrato tutto il passato e il futuro dell’evoluzione cosmica umano-terrestre. Tutto ciò che accade nel mondo fisico e nell’anima umana è impresso in questo piano cosmico del Budhi come memoria universale. (Vedi la conferenza del 25 giugno 1909, O.O. n. 112.)

9     Melchisedec appare per la prima volta nella Genesi (Gn 14,18-19) come re e sacerdote del Dio Altissimo di Gerusalemme (El Elyōn). Egli va incontro ad Abramo offrendogli pane e vino, e riceve in cambio la decima di tutto il suo bottino di guerra. In realtà sappiamo che, dietro la figura mitica di Melchisedec, si cela l’altissimo Manu dei misteri solari di Atlantide, che nella Bibbia è chiamato Noè. Noè introduce Abramo ai misteri del pane e del vino, ossia ai misteri ebraici del corpo fisico –  in relazione alle forze macrocosmiche stellari – e del corpo eterico, in relazione alle forze dei pianeti.

10   Il periodo Proto-Persiano è il secondo periodo di cultura della quinta Epoca Postatlantica. L’evoluzione umana è estremamente complessa, e in una breve nota possiamo solo accennare al significato di questo tratto del cammino umano. Essa si svolge attraverso sette stati o eoni cosmici di coscienza, denominati: Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove, Venere e Vulcano. Ogni stato di coscienza attraversa sette stati di Vita, e ciascuno di questi, a sua volta, sette stati di Forma. Questa articolazione prosegue ulteriormente in successivi stati e sottostati settemplici di coscienza. Ogni stato di Forma deve essere suddiviso in sette Epoche, chiamate: Polare, Iperborea, Lemurica, Atlantica, Postatlantica, Sesta Postatlantica e Settima Postatlantica. Infine, ogni Epoca si articola in sette “periodi di cultura” o “civiltà”, che sono: Paleo-Indiano, Paleo-Persiano, Egizio-Caldaico-Ebraico, Greco-Latino, Anglo-Germanico, Russo-Moldavo e Americano. Un periodo di cultura dura 2160 anni, mentre un’Epoca ha una durata di circa 2160 × 7 = 15.000 anni. Ogni Epoca, al suo termine, si conclude con una grande catastrofe. (Vedi Tavola 1 della nota 5)

11     Oro, incenso e mirra rappresentano le tre facoltà dell’anima conquistate da Zarathustra quale “Altissimo Maestro” dei misteri antichi atlantici e post-atlantici, maturate nelle sue diverse incarnazioni e quale sommo iniziato dei misteri solari e servitore del Cristo. I tre doni dei Magi – Melchiorre, Baldassarre e Gaspare – che, secondo Sergej O. Prokofieff, corrispondono agli antichi discepoli di Zarathustra, ossia Pitagora, Daniele e Ciro, possono essere interpretati in diversi modi. Secondo la via iniziatica, l’oro rappresenta lo sviluppo del pensare; l’incenso lo sviluppo del sentire; la mirra lo sviluppo del volere.

12       Già da molto tempo nell’antico Testamento e in modo particolare dal Profeta Zaccaria, si sapeva che sarebbero venuti due Messia, due germogli, i quali rappresentavano le due correnti regale e sacerdotale provenienti dall’antica corrente del re-sacerdote Melchisedec. Questa corrente che inizia appunto da Melchisedec (Noè), si divide durante la storia del popolo ebraico dal capostipite Abramo (circa 2000 anni a. C,) che venne riunita dal re Davide. Essa si divide di nuovo attraverso i due figli: quella regale da Salomone e la sacerdotale da Nathan suo fratello. Zaccaria nel capitolo 4,3-14 e 6, 12, annuncia secondo l’ispirazione dell’Angelo, un “Germoglio” (Messia) e due consacrati. Nella Bibbia di Gerusalemme è scritto: «Quindi gli domandai: “Che cosa significano quei due olivi a destra e a sinistra del candelabro?”. E aggiunsi: “Quei due rami d’olivo che sono a fianco dei due canaletti d’oro, che vi stillano oro dentro?”. Mi rispose: “Non comprendi dunque il significato di queste cose?”. E io: “No, mio signore”. “Questi – soggiunse – sono i due consacrati con olio che assistono il dominatore di tutta la terra”» (Zaccaria 4,11-14).

13   La dottrina dei Bodhisattva è abbastanza complessa, perché queste entità superiori appartengono a diverse classi umane-divine e in modo particolare alla categoria dei Bodhisattva Celesti, cioè gli Arcangeli, gli arci-messaggeri del mondo divino, i quali formano un cerchio di «dodici Bodhisattva» che nella sfera del Budhi, (la sfera solare oltre le stelle fisse o Devachan Superiore o, secondo un termine occidentale, il «piano della Provvidenza») contemplano e accolgono la «Pienezza Divina» del Cristo-Sole, posto al loro centro .  Sergej O. Prokofieff, in base alle citazioni di diverse conferenze tenute da Rudolf Steiner su questo argomento, nel suo libro  “Rudolf Steiner e la fondazione dei nuovi misteri”, a pag. 71 scrive: «Un Bodhisattva è un essere di ordine cosmico che ha già superato i limiti dello sviluppo proprio dell’uomo; egli si avvicina già  all’evoluzione dell’Angelo e si trova in una corrente evolutiva nella quale la sua coscienza arriva fino alla sfera del Budhi. In altri termini, un Bodhisattva sta in una fase di sviluppo che l’umanità raggiungerà, per via naturale, soltanto su Giove. Questo si esprime nel fatto che il Bodhisattva già ora, “in modo comune” a un essere della gerarchia angelica, può, con il proprio Io [superiore], operare coscientemente alla trasformazione del suo corpo astrale in Sé spirituale. In questo lavoro egli viene ispirato da un essere di una gerarchia superiore, quella degli Arcangeli. Quando questo lavoro si avvicina al suo compimento, il Bodhisattva si reca in Terra per una incarnazione umana completa, vale a dire che percorre quel grado chiamato da Rudolf Steiner il grado di “Buddha umano”. Durante  questa sua ultima incarnazione il Bodhisattva lavora in modo comune a un essere della gerarchia degli Angeli e raggiunge finalmente il grado del Sé spirituale (l’illuminazione che il Buddha conseguì sotto l’albero del Bodhi). Con ciò egli completa il ciclo corrente all’evoluzione del mondo, e non deve più incarnarsi sulla Terra. D’ora in poi non lavora più, come essere della gerarchia degli Angeli, al suo corpo astrale che è divenuto il corpo luminoso del Sé spirituale (Nirmanakaya).

Adorazione dei Magi del Beato Angelico e Filippo Lippi

«E tu, Betlemme, terra di Giuda,
non sei affatto la minima fra le città principali di Giuda;
perché da te uscirà un principe, che pascerà il mio popolo Israele» (Mt. 6,1-6).

1. Il cristianesimo nell’arte umana

Ogni anno, con l’avvicinarsi del periodo natalizio, la tradizionale rappresentazione del presepe, che ricorda la nascita del Redentore dell’umanità, suscita non pochi contrasti e divergenze di opinioni. Tra questi, il più discusso riguarda l’opportunità di evitare, nelle scuole italiane, l’allestimento del presepe a causa della presenza di bambini extracomunitari, per i quali un simbolo cristiano potrebbe risultare estraneo o non appartenente alla loro tradizione religiosa. Alcuni maestri, insegnanti e responsabili delle scuole italiane, spinti dalle pressioni di genitori appartenenti a movimenti religiosi separatisi dalla Chiesa cattolica e da genitori extracomunitari – i quali evidentemente non comprendono il significato dei simboli cristiani – ritengono opportuno evitare la preparazione dell’albero e del presepe di Natale, al fine di scongiurare disagi e malcontenti tra famiglie di diversa formazione culturale e religiosa. Essi pensano infatti che tali simboli possano danneggiare la psiche dei bambini, generando confusione e disorientamento religioso. Questo pregiudizio nasce da un’opinione infondata, dettata dalla mancanza di conoscenza e di fede nei confronti di due antichi simboli cristiani, che non vengono compresi nella loro autentica essenza spirituale e nel significato profondo che intendono esprimere. Va inoltre ricordato che deve essere rispettata anche la volontà dei genitori credenti, i quali desiderano continuare a coltivare quei valori sacri tradizionali che hanno nutrito la fede di innumerevoli anime nel corso dei secoli della storia del cristianesimo occidentale. Molti altri ancora vi credono oggi, sebbene la ricorrenza natalizia sia spesso vissuta con un atteggiamento materialista, influenzato da una pubblicità consumistica fuorviante. Tuttavia, questa celebrazione annuale che si rinnova con l’avvento del Natale accompagnata dalla preparazione dell’albero e del presepe nella prima settimana dell’Avvento – non può in alcun modo danneggiare né turbare la psiche di alcuno, tantomeno quella dei bambini di qualsiasi provenienza o ceto sociale, se tali simboli vengono compresi nella loro vera natura esoterica: segni del “ricordo” e della “nascita” divina da cui proviene l’umanità primordiale, prima della “caduta” causata dal “serpente” paradisiaco luciferico.

Occorre sottolineare che il presepe, quale complesso rappresentativo e immaginifico della Natività, esercita comunque un’azione sull’anima infantile di qualsiasi bambino, indipendentemente dalla sua provenienza. Il presepe può essere paragonato ai quadri del pittore cristiano Raffaello, i quali possono essere osservati e contemplati da ogni uomo o bambino di qualunque razza, senza che ciò comporti conseguenze psichiche negative. Rudolf Steiner ci rivela che la Madonna Sistina, essendo un’immagine reale scaturita da un’esperienza spirituale vissuta e trasposta da Raffaello sulla tela, può agire in modo terapeutico sul corpo eterico¹ di qualsiasi bambino e, inconsciamente, anche sull’anima degli adulti, siano essi credenti, laici o atei. Qualsiasi opera d’arte autentica, quando nasce dal mondo dell’anima come vera ispirazione e manifestazione dello spirito attraverso la pittura, l’architettura, la musica o la poesia, esercita un’azione terapeutica sul corpo eterico del bambino e dell’uomo, purché libero da pregiudizi. L’Arte vera e genuina rinnova invisibilmente nell’anima umana le forze eteriche logorate, rattrappite e offuscate dagli spiriti dell’ostacolo. Questi spiriti del male, che la teologia cattolica identifica come “Satana” o “Lucifero” (e che l’Antroposofia distingue come spirito arimanico o luciferico)², agiscono nell’anima umana in modo inconscio attraverso il materialismo persuasivo della pubblicità e mediante tutto ciò che appartiene alla “tecnologia virtuale” (computer, telefoni cellulari, videogiochi, quaderni digitali nelle scuole, ecc.), colpendo in particolare la psiche dei bambini, i più indifesi dopo i tre o quattro anni. Non meno incisiva è la loro azione sugli adulti che non coltivano una sana vita di pensiero spirituale e morale, manifestandosi nelle azioni volitive con atteggiamenti negativi di nervosismo, aggressività o altro. Per questo motivo è essenziale che i genitori proteggano e sostengano i propri figli attraverso un atteggiamento morale e religioso libero, non coercitivo, poiché un approccio imposto sarebbe estremamente dannoso per la psiche del bambino. È fondamentale che i genitori agiscano da esempio, affinché il bambino possa imitarli e, così facendo, risvegliare in sé le forze originarie divine del “Padre Cosmico”: forze che rimarranno legate a lui in modo inconscio per tutta la sua esistenza. Non è necessario appartenere a un’istituzione o a una corrente religiosa particolare; ciò che conta è offrire al bambino un’educazione basata sugli esempi di uomini virtuosi che hanno vissuto una vita altruista, colma d’amore e dedizione verso gli altri. Un genitore può certamente amare un bambino e colmarlo di affetto, e questo contribuisce a rafforzarne l’equilibrio psico-fisico; tuttavia, l’amore filiale non equivale a stimolare nel bambino, attraverso il gesto e la fantasia morale, il ricordo divino che genera in lui il “germe morale” dell’altruismo e dell’amore verso il prossimo. 

L’arte, quando sgorga da un cuore genuino, può agire come un “ripristino vitale” nell’uomo adulto, attraverso quella “forza spirituale fluente” che opera in modo particolare sul corpo eterico umano. Questo processo mira a riattivare le forze vitali dell’anima, che possono inaridirsi sotto l’influsso delle forze arimaniche. La vita, infatti, è presente in ogni cosa – piante, animali ed esseri umani – e agisce in modo speciale sull’anima del bambino. L’arte, quale ispirazione della vita spirituale, può talvolta risanare le alterazioni psichiche del bambino, spesso generate dall’eccessivo utilizzo del materialismo tecnologico virtuale, come già accennato. In particolare, essa interviene nello sviluppo della “fantasia infantile”, contribuendo alla formazione psichica dell’io umano terreno, che inizia a manifestarsi a partire dal terzo o quarto anno di vita. Una cattiva educazione sul piano psico-fisico può determinare, nell’età adulta, conseguenze dolorose come malattie nervose o disturbi più gravi, se tra i 21 e i 42 anni non si intraprende un cammino cosciente di vita morale e attività spirituale. Rudolf Steiner (1861-1925)³, uno dei più elevati iniziati chiaroveggenti cristiani e fondatore della Società Antroposofica Universale – il cui centro si trova a Dornach, in Svizzera, presso la particolare costruzione in cemento armato chiamata Goetheanum – consigliò, come già ricordato, di collocare nella stanza del bambino la splendida opera pittorica della Madonna Sistina di Raffaello.

Quest’opera, scaturita da una reale esperienza veggente spirituale notturna, rappresenta la forza vitale e l’aura spirituale della Madonna col Bambino, e si ritiene possa sostenere profondamente il bambino nello sviluppo della sua formazione psichica e durante la crescita del corpo eterico. Il quadro agisce come stimolatore di quella parte divina e spirituale che, quale “principio virgineo della fanciullezza”, risiede nel profondo di ogni uomo e, in modo particolare, nel bambino, il quale è tutelato dal suo “Angelo custode”, come ogni singolo essere umano. L’Angelo custode, infatti, è guida e protettore spirituale di ogni anima. Egli dimora nel profondo del corpo astrale⁴, dove ispira e orienta l’uomo affinché segua la giusta evoluzione della propria meta umana, così da poter realizzare in sé l’uomo divino superiore attraverso lo sviluppo della coscienza morale e il discernimento del bene e del male. Tale realizzazione diventa possibile se lavoriamo attivamente su noi stessi, purificando l’anima da brame, desideri e passioni egoistiche e negative, fino a giungere, mediante il pensiero cosciente e il giusto sviluppo morale, alla nascita di una coscienza superiore: la coscienza immaginativa.⁵ Questo processo permette al nostro io inferiore di riconoscersi come individuo autonomo e libero, portatore di un elemento divino che è sempre esistito e che rimane unito a un’entità superiore, l’Io superiore⁶, che da sempre lo guida e al quale esso è subordinato. La meta dell’uomo è giungere a realizzare e “toccare”, al termine del nostro eone terrestre, la sfera angelica, affinché il suo Angelo possa essere liberato dalla funzione di guida e tutela e ascendere al grado superiore di Arcangelo.⁷ (1. continua)

Collegno,  Dicembre 2015                                                                                   

Aggiornati:  Dicembre  2018 – 2020 – 2023 – 2025                                          Antonio   Coscia

Note  Antroposofiche

1       Il corpo eterico è il secondo involucro della costituzione umana grazie al quale il corpo fisico può mantenersi in vita, evitando altrimenti la  putrefazione immediata. Esso è formato  da quattro eteri, generatisi attraverso le antiche evoluzioni cosmiche  della Terra, che nella Scienza antroposofica vengono denominati: “Saturno, Sole, Luna e Terra”. Sull’antico Saturno la Terra era una sfera oscura di calore da cui si formò l’etere di calore. Sull’antico Sole si aggiunse il corpo eterico da cui si aggiunse l’elemento dell’aria e uno più sottile chiamato etere di luce. Nel  terzo stato di coscienza o incarnazione della nostra Terra chiamato antica Luna, si aggiunse il corpo astrale da cui si aggiunse l’elemento più denso, cioè l’acqua, e uno più sottile l’etere chimico. Infine, nella quarta incarnazione della Terra si aggiunse il fisico-materiale o solido, e a un livello più sottile superiore,  l’etere di vita. Di questi quattro eteri, l’etere chimico e l’etere di vita, furono sottratti a Adamo prima della tentazione luciferica, affinché l’uomo non diventasse completamente preda delle forze arimaniche. Egli  potrà riacquistare di nuovo questi due eteri quando eleverà la propria coscienza morale a un grado superiore, nel quale sarà possibile unirsi all’Entità del Cristo.

2      Gli spiriti luciferici sono uomini rimasti indietro nell’antica evoluzione lunare, incapaci di superare il gradino umano e divenuti perciò “luciferici”, ossia esseri che si comportano come se fossero ancora a uno stadio precedente di coscienza. Gli spiriti arimanici, invece, sono «uomini arcangelici» rimasti indietro di due gradini, ossia durante il secondo stato di coscienza chiamato antico Sole, tre incarnazioni passate della nostra Terra. Gli spiriti luciferici prendono il nome dal loro capo Lucifero (Demonio), mentre quelli arimanici da Arimane (Satana). Spesso, la teologia cattolica li confonde e li considera un’unica entità spirituale avversa a Dio. È invece fondamentale distinguerli nei loro diversi aspetti di tentatori: a)  Lucifero è un angelo dell’ostacolo che agisce soprattutto nel corpo astrale, ispirando l’uomo nei sentimenti negativi di brame, desideri e passioni, accentuando egoismo, settarismo, fanatismo e pregiudizi. b)  Arimane è un arcangelo dell’ostacolo che agisce principalmente nel corpo eterico, ispirando pensieri di possesso negativi, quali il potere, il denaro, la sensualità sfrenata, i dogmi e la menzogna. Il Cristo, come già ricordato in diversi articoli del blog “Pensieri antroposofici dell’anima”, redense Lucifero sulla croce del Golgota (simboleggiato dal ladrone crocifisso alla destra del Cristo, San Dismas), affinché anche noi uomini potessimo compiere lo stesso attraverso la forza cristica dell’amore. Arimane, invece, essendo principe di questo mondo, non poté essere vinto dal Cristo, poiché l’uomo ha ancora bisogno del mondo minerale per evolvere. Tuttavia, Egli lo tenne a bada, così come possiamo fare noi mediante il giusto discernimento. Arimane non potrà essere definitivamente vinto dal Cristo per molto tempo, poiché l’uomo necessita ancora di trasformare la natura minerale in nutrimento per il proprio corpo fisico, attraverso il quale il nostro io umano fonda la sua «coscienza dell’io». È per questo che il cibo, prima di essere assunto, dovrebbe essere benedetto con una preghiera trasmessa da iniziati chiaroveggenti, oppure secondo il proprio credo religioso.

3        Rudolf Steiner nacque il 27 febbraio 1861 a Kraljevec, presso la frontiera austro‑ungarica. Suo padre, Johannes Steiner, era impiegato delle Ferrovie Meridionali Austriache, e per questo il giovane Rudolf crebbe in un ambiente che stimolava prontezza e abilità nella vita pratica. Già all’età di sette anni gli era possibile «vedere e udire gli esseri» che si celano dietro al mondo naturale; esperienze che dovette in certo senso nascondere ai coetanei e persino agli adulti, poiché non sarebbe stato compreso. Nel 1879 conseguì l’esame di maturità con lode e, nello stesso anno, si iscrisse all’Istituto Tecnico Superiore di Vienna, dove studiò, tra le altre discipline, biologia, chimica e fisica. Quest’ultima materia influenzò profondamente la sua evoluzione interiore, ponendolo al contempo di fronte a difficili enigmi. Si mise in luce già come studente curando gli scritti scientifici di Goethe. Dal 1890 al 1897 collaborò all’Archivio di Goethe e Schiller a Weimar. A partire dal 1902 intensificò la sua attività di scrittore e conferenziere, dedicandosi in particolare alla cristologia, tema al quale consacrò gran parte della sua vita. Nel 1912‑13 uscì dalla Società Teosofica, a causa di un dissenso con la presidentessa Annie Besant, la quale sosteneva che un giovane indiano di nome Krishnamurti era la reincarnazione del Cristo. Nel 1894 pubblicò La Filosofia della Libertà (Edizioni Antroposofica, Milano), la più importante delle sue opere filosofiche e base della successiva concezione del mondo. Oltre a una trentina di opere scritte di carattere filosofico e antroposofico, sono rimasti i testi stenografati di quasi 6000 conferenze sui più diversi rami del sapere. Gli impulsi da lui dati nell’arte, nella scienza, nella medicina, nella religione, nella pedagogia e nell’agricoltura portarono a delle nascite di movimenti oggi sempre più diffusi nel mondo. Nel 1912-13 si distacca dalla Società teosofica e costituisce la Società antroposofica universale. A Dornach in (Svizzera), costruisce il primo Goetheanum di legno, un centro di attività scientifiche e artistiche fondate sull’antroposofia il quale, in seguito, sarà poi bruciato da nemici dell’Antroposofia nella notte di S. Silvestro del 1922.  In seguito, Rudolf Steiner fa un modello di un secondo Goetheanum in cemento armato il quale, fu costruito dopo la sua morte avvenuta il 30 marzo 1925, esistente tuttora come centro di numerose attività antroposofiche cui, partecipano artisti e soci di tutto il mondo. È solo grazie a Rudolf Steiner che oggi abbiamo la possibilità attraverso l’Antroposofia di approfondire e di comprendere i nuovi misteri cristiani rinnovatisi attraverso l’impulso rosicruciano, tramite l’unione sul piano spirituale tra la corrente di Cristian Rosenkreutz e quella del “Maestro Gesù”, che confluirono insieme nel convegno di Natale tenuto da Rudolf Steiner nel dicembre del 1923 a Dornach in Svizzera, durante la “ Posa della Pietra di Fondazione”, al servizio di Michele – Cristo.  

4       Il corpo astrale è la terza parte costitutiva dell’uomo ed è la sede in cui nascono brame, passioni, desideri e tutte quelle sensazioni che l’io umano sperimenta come piacere o dispiacere. L’io deve imparare a dominarle e purificarle, affinché il corpo astrale possa trasformarsi in un astrale superiore, più perfetto. Possiamo definirlo come la dimora dell’anima inferiore, poiché è costituito dall’insieme del corpo senziente e dell’anima senziente: il corpo senziente è ciò con cui percepiamo il mondo esterno come “sensazione”, mentre l’anima senziente genera in noi il piacere della sensazione. Il corpo senziente, insieme al corpo eterico e al corpo fisico, è ciò che ereditiamo dai nostri genitori. L’anima senziente, l’anima razionale e l’anima cosciente, invece, sono state donate dagli Dei nelle antiche evoluzioni cosmiche e costituiscono le facoltà dell’anima umana, attraverso cui l’io inferiore può manifestarsi nel mondo fisico. Così come il corpo fisico è strumento dell’anima, l’anima è strumento dell’Io, e l’Io, a sua volta, si offre allo spirito, che lo riempie dei raggi della luce eterna risplendente nell’uomo (Teosofia O.O. 9, p. 40).

5      L’uomo attraversa sette stati di coscienza,  passando da uno stato ottuso di trance a uno stato super-psichico spirituale superiore. Durante lo stato di coscienza saturnio (vedi nota 15) nell’oscuro calore cosmico, l’uomo sviluppò uno stato molto ottuso che chiamiamo “minerale o di trance”.  Nella seconda incarnazione planetaria dell’antico Sole, la Terra (cioè, il nostro sistema solare) emerse dall’oscurità e in uno stato di luce cosmica planetaria – dove il Sole cominciava a predominare sugli altri  pianeti –  cominciò a illuminare tutta la massa planetaria interna, cosicché l’uomo poté  sviluppare il secondo stato di  coscienza simile al vegetale o  di “sonno profondo” senza sogni. Nella terza incarnazione cosmica planetaria  dell’antica Luna, il Sole cominciò a risplendere anche esteriormente diventando il centro del sistema solare, cui l’umanità sviluppò nell’antica saggezza lunare, il terzo stato di coscienza simile all’animale o di “sogno”. Infine, nella quarta incarnazione cosmica della Terra, il Sole da pianeta si elevò a “Stella” del nostro sistema planetario, cui l’uomo entrò  nello sviluppo del  quarto stato di “coscienza di veglia”, dove si trova tuttora. Durante il quarto stato di coscienza cosmico terrestre, l’uomo non solo ripete gli antichi tre stati di coscienza planetari, ma sviluppa anche un principio microcosmico degli altri tre stati futuri di coscienza chiamati Giove, Venere e Vulcano che sono più elevati, vale a dire: “La coscienza immaginativa, la coscienza ispirativa e la coscienza intuitiva”.  (Vedi Tav.1)

6   Oltre all’io terreno ordinario, vive nell’uomo un «Io superiore divino», dono degli Dei o Elohim creatori, di cui l’io inferiore non è che un’immagine, un riflesso: come quando, guardandoci in uno specchio, vediamo la nostra figura rispecchiata. L’immagine che egli proietta nell’ambito terreno è la sintesi di tutte le personalità umane vissute nelle diverse incarnazioni, sempre differenti tra loro. In ogni “Personalità umana”, che egli ha ispirato e abitato in segreto, ha acquisito facoltà morali e spirituali, ora raccolte in sintesi, e che manifesta in ogni nuova vita terrena come elevazione morale e animica, attraverso il pensare, il sentire e il volere. Questo nucleo divino, o «Individualità» superiore, è sempre lo stesso: non muta, ma si evolve e si arricchisce delle facoltà umane conquistate nelle esperienze delle vite terrene assunte di volta in volta. Così, la Personalità che egli manifesta e rinnova in ogni esistenza è la sintesi, l’estratto spirituale superiore maturato nelle vite precedenti, che porta in sé (nel corpo astrale) come essere ancora imperfetto. A causa degli errori e delle imperfezioni morali derivanti dalle azioni malvagie compiute contro gli altri, si determina il destino karmico terreno. È l’Io superiore che, dal mondo spirituale, dirige questo destino! E l’uomo dovrà attraversare sofferenze e prove dolorose, conseguenza della sua imperfezione morale da perfezionare, mentre l’io inferiore non potrà fare altro che bere il calice amaro che egli stesso ha generato nelle vite passate.

7    L’Arcangelo è un Entità divina che è due gradini al di sopra dell’uomo. Egli visse come uomo sull’antico Sole quale figlio degli spiriti della Saggezza o Kyriotetes (Dominazioni), sull’antica Luna superò il grado di Angelo purificando e trasformando completamente il suo corpo Astrale e, sulla Terra, lavora coscientemente con lo spirito Vitale alla completa purificazione e trasformazione del corpo eterico. Il più potente spirito arcangelico è Michele che è il centro del consesso di sette Arcangeli planetari cui dal 1989, è salito al rango di Archai e quale volto del Cristo. Egli  nell’ambito esoterico è ritenuto “Figlio della Sofia” giacché gli spiriti della Saggezza formano la parte costitutiva superiore della “Divina Sofia”, ossia l’Uomo Spirito.  Vedi di seguito la Tavola 1  di tutta  l’evoluzione umana quale principio e fine  della meta dell’uomo,  che va da:  “Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove, Venere e Vulcano”.

Tavola 1

Raffaello Sanzio – La Madonna Sistina

«Gloria a Dio nel più alto dei cieli, e pace in Terra agli uomini di buona volontà» (Lc 2,13).

«Queste parole sono rivolte a quegli uomini in cui germoglia la vera forza vivente dell’amore. Ecco ciò che deve attuarsi sulla Terra, grazie all’Impulso del Cristo. A quella che fu una manifestazione dall’alto, il Cristo aggiunse la forza vivente … Egli diede all’umanità non soltanto una dottrina da accogliere come forma di pensiero e di idea, ma una forza che può irradiare nell’anima umana … Nel Vangelo di Luca, come negli altri Vangeli, questa forza vivente viene sempre indicata come la forza della fede. Nel senso dei Vangeli, questa è la fede: ha fede colui che accoglie in sé il Cristo in modo da farlo vivere interiormente; in modo che il Suo Io viva in lui non come un recipiente vuoto, ma come un recipiente colmo e traboccante. E questo contenuto traboccante è l’amore» (Vangelo di Luca, O.O. 114, p. 171). Rudolf Steiner

3. La fede attraverso il calore del cuore

Rudolf Steiner, avendo a cuore quelle persone che non erano ancora pronte per il cammino attraverso la Scienza dello Spirito – meno inclini alla forza del pensare e più sensibili al sentire del cuore – offrì consigli ad alcuni giovani  religiosi protestanti, i quali si rivolsero a lui per rinnovare il culto cattolico. Accanto alla Società Antroposofica Universale sorse così la corrente religiosa della Comunità dei Cristiani (Christengemeinschaft), la quale, pur non avendo nulla a che vedere con il movimento antroposofico di Dornach, può essere considerata una sorta di “figlia” dell’Antroposofia, poiché nacque dall’impulso di pastori protestanti su consiglio di Rudolf Steiner. Quando alcuni di essi gli chiesero suggerimenti su come rinnovare un culto che non corrispondeva più alla loro esigenza interiore di un autentico impulso cristiano, egli acconsentì volentieri, collaborando così alla nascita della Comunità dei Cristiani. Questa corrente religiosa fu fondata nel 1922 a Dornach, in Svizzera, da un gruppo di 45 giovani teologi ecumenisti, sotto la guida del pastore protestante Friedrich Rittelmeyer (1872–1938) e di uno dei suoi più ferventi seguaci, Emil Bock (1895–1959). Rudolf Steiner tenne tuttavia a escludere con fermezza qualunque legame ufficiale tra la Comunità dei Cristiani e il movimento antroposofico. In alcune conferenze chiarì esplicitamente il rapporto tra questo movimento religioso e l’Antroposofia, affermando:

«Ciò che ho donato a queste personalità non ha nulla a che fare col movimento antroposofico. L’ho dato loro come privato cittadino, e l’ho fatto in un modo tale da sottolineare con la necessaria determinazione che la corrente antroposofica non deve avere nulla a che fare con questo movimento di rinnovamento religioso; ma che soprattutto non sono il fondatore di questo movimento… È un movimento che è nato da se stesso, e da me ha ricevuto dei consigli perché, se qualcuno chiede legittimamente un consiglio in qualsiasi settore, è un dovere umano poterlo concedere.» (La relazione del mondo delle stelle con gli umani, e degli umani con le stelle, appunti per due conferenze tenute a Dornach il 29 e 31 dicembre 1922, Opera Omnia n. 219).

Per chi fosse interessato a intraprendere questo percorso religioso, è possibile partecipare alle funzioni cultuali che si tengono nelle diverse città italiane nell’ambito del Movimento per il Rinnovamento Religioso. Maggiori informazioni sono disponibili sul sito ufficiale: La Comunità dei Cristiani.    

Una seconda esperienza che possiamo coltivare nel nostro cammino di fede, attraverso il sentire

del cuore e per rispondere alle domande poste all’inizio del nostro tema consiste nel seguire un percorso di fede nutrito dal calore e dall’amore per la verità, rivolto al Divino e reso vivo dalla manifestazione di uomini evoluti: i Maestri di saggezza. Dall’entusiasmo e dal calore interiore può nascere in noi l’impulso a sviluppare la certezza della fede, tramite la venerazione e la devozione verso il Divino, tramite i Maestri di saggezza e dell’armonia dei sentimenti. A sostegno di questo impulso possiamo ispirarci a questi uomini evoluti che hanno attraversato i gradi iniziatici fino a raggiungere l’illuminazione spirituale, la quale permise loro di unirsi alla verità superiore dell’Entità divina del Cristo-Sole. Sono grandi anime che consacrano la loro vita all’elevazione dell’umanità verso un livello superiore di coscienza, affinché le anime anelanti possano destarsi all’esistenza più alta dello Spirito Cosmico Universale. Possiamo così infiammarci e venerare – senza cadere nel culto della personalità – imparando ad amare il Divino che si manifesta attraverso il sacrificio compiuto da tali uomini superiori per il bene degli altri. Oppure volgere lo sguardo a quegli uomini che esprimono una santità spontanea – come Francesco d’Assisi e altri mistici cristiani – i quali diventano strumenti della Volontà Divina attraverso l’amore cristico che riversano sulla sofferenza umana. Possiamo infiammarci interiormente leggendo gli scritti che ci hanno lasciato questi grandi mistici, o trovare sollievo e beatitudine nella lettura dei Vangeli, la “buona novella” degli Angeli. I Vangeli possono diventare per noi lo stimolo che ci risveglia dalla vita materiale e ci eleva a quella spirituale, nella quale possiamo realizzare l’autocoscienza del nostro io autonomo e libero. È attraverso questo “io” che possiamo destare in noi la forza di redenzione dello spirito, con la quale ci è dato di riunirci nuovamente allo Spirito cosmico del Cristo. La nostra anima – o, se vogliamo, il nostro io umano terreno – può infiammarsi nello studio teologico appassionato dei quattro Vangeli canonici, per i loro contenuti cristologici sulla vita del Cristo vissuta nei tre anni in Palestina come Gesù di Nazareth. Questi contenuti potranno essere approfonditi, in un secondo tempo, nell’Antroposofia secondo la visione spirituale offerta da Rudolf Steiner. Intanto possiamo accogliere e seguire i consigli che troviamo esposti in modo particolare nella massima del Vangelo di Matteo: «Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto; perché chiunque chiede riceve, e chi cerca trova, e a chi bussa sarà aperto» (Mt 7,7).

Se accogliamo con il cuore queste parole e iniziamo a mettere in pratica i consigli dell’Evangelista Matteo – che ci esortano a “chiedere, cercare e bussare” – possiamo diventare più coscienti e vigili nel porre attenzione alla nostra vita. Non chiusi in noi stessi, ma aperti con comprensione e tolleranza verso chi ci tende la mano bisognosa di aiuto, possiamo imprimere una svolta alla nostra esistenza materiale e spirituale, fino al punto di trasformare il nostro karma negativo. Sì, oggi è possibile trasformare il nostro karma negativo – ossia quelle azioni scriteriate compiute nella vita precedente e che hanno reso imperfetto il nostro io umano – poiché il Cristo stesso ha assunto questo compito a partire dal XX secolo. Questo cambiamento cosmico, avvenuto tra gli Dei superiori del Karma⁹ e il Cristo, può destare in noi il risveglio dell’anima. Con umiltà chiediamo e bussiamo alla porta dello Spirito, affinché ci sia concesso, in un secondo tempo, di incontrare quella via di conoscenza che conduce al risveglio della nostra fede umana, fino a trasformarla nella vera certezza di fede in Cristo. Se perseveriamo in questo cambiamento interiore e poniamo attenzione al mondo esterno, potrà giungere il giorno in cui, avvenuta in noi la trasformazione intima, cominceremo a coltivare pensieri più puri attraverso i quali la nostra anima anela a realizzare in sé la certezza della fede nella verità superiore dello Spirito Supremo di Cristo. Possiamo allora, attraverso un libro o l’incontro con la persona giusta, avvicinarci ai misteri divini. Quei misteri del cristianesimo moderno che ci sono dati da conoscere grazie alla guida dell’umanità, Rudolf Steiner, mediante la lettura delle sue conferenze sull’evento più importante della storia umana, vissuto nell’uomo Gesù di Nazareth. Così possiamo sollevare un angolo del velo del mistero del Golgotha e diventare, anche solo per un attimo, spettatori: vedere, tramite un’immagine-pensiero, una parte del mondo degli Dei.

Difatti, questa possibilità è offerta dall’Antroposofia, quale scienza esoterica, a tutti gli uomini che cercano risposte sul senso della vita e su altri interrogativi fondamentali, indipendentemente dalla nazionalità o dall’appartenenza a qualsiasi ceto culturale, sociale o religioso. L’Antroposofia, oltre a porsi come scopo l’unione di Scienza, Arte e Religione, si propone di riunire i misteri antichi in una via esoterica moderna e di rinnovare l’antico cristianesimo di Giovanni Evangelista e quello rosacruciano, trasformandolo in un cristianesimo accessibile a tutti. In tal modo ciascuno può accoglierlo secondo il proprio livello intellettuale, morale o religioso, elevandolo progressivamente – tramite l’esercizio del pensiero – a una coscienza morale e spirituale superiore. Come sappiamo dalla Scienza dello Spirito, l’impulso del cristianesimo nasce essenzialmente dall’evento del Golgota, quale fede di un avvenimento unico, accaduto due millenni or sono e che mai più potrà ripetersi nell’intera evoluzione futura della Terra: un’azione mistica reale di un Dio che attraversò l’esperienza della morte. Sappiamo che un Dio non può morire, ma può percepire, attraverso la sua incorporazione in un essere umano, l’esperienza del dolore e della morte dell’uomo mediante la coscienza dell’io umano con il quale Egli è unito. Tra i discepoli di Cristo che maggiormente contribuirono alla diffusione del cristianesimo va annoverato Lazzaro, il quale ricevette dal Cristo stesso la più alta iniziazione misterica che un uomo di allora potesse conseguire. Per questo veniva chiamato il discepolo che Gesù amava (Gv 13,23), dopo aver assunto il nome di Giovanni. Tramite i suoi due libri principali, l’Apocalisse e il Vangelo di Giovanni, nacque l’impulso dell’esoterismo cristiano, che poté manifestarsi soltanto nel XVI secolo, quando, attraverso una particolare iniziazione, assunse il nuovo nome di Cristian Rosenkreutz.¹⁰ Questa corrente rosacruciana, insieme a quella del cristianesimo mistico – dietro cui operava il Maestro Gesù (l’antico Zarathustra) – confluirono nel XX secolo, durante la Posa della Pietra di Fondazione nel Natale del 1923-24, nell’antroposofia di Rudolf Steiner.¹¹

Gli altri due discepoli più importanti furono Pietro e Paolo. Da Pietro derivò la corrente del cristianesimo imperiale romano d’Occidente, la cui capitale divenne Roma, con a capo il suo “Vicario” nella persona del Papa. Da Paolo nacque invece il cristianesimo ortodosso, quale corrente orientale con capitale Costantinopoli, sede di contrasti e conflitti con il cristianesimo romano d’Occidente – contrasti che ancora oggi non si sono del tutto dissolti. Dalle lettere di Paolo sappiamo che egli divenne uno dei più eminenti discepoli del Cristo grazie alla sua “Conversione” ricevuta sulla via di Damasco: senza di essa il cristianesimo exoterico non esisterebbe. L’incontro con il Cristo accese in Paolo la fede e la certezza che colui che era morto sulla croce, conosciuto dagli ebrei come Gesù di Nazareth, fosse l’Altissimo Spirito solare del Cristo, al quale egli non aveva creduto e i cui discepoli aveva perseguitato a lungo. Questa certezza gli dava ora la forza di accendere e stimolare nelle anime di chi lo ascoltava la capacità di superare le tribolazioni attraverso la fede nel Cristo. Da uno spunto di una sua lettera agli Ebrei, egli scrive: «Or la fede è certezza di cose che si sperano, dimostrazione di cose che non si vedono» (Ebrei 11,1). I tempi sono cambiati. L’uomo, se da una parte si è maggiormente rafforzato nel pensiero, dall’altra è disceso più profondamente nel materialismo, facendo sì che l’anima umana si separi sempre più dalle intuizioni e dalla direzione della retta via ispirata dal suo Sé o Io superiore. Ciò genera pessimismo e sfiducia negli altri, e con essi la solitudine e l’angoscia di un mondo sempre più egoista, che tende ad annichilire ogni speranza nel futuro progresso della civiltà umana e a spegnere ogni impulso di fede nel divino. Così il corpo eterico (il corpo della vita e dell’amore) avvizzisce sempre più e si dissecca come le foglie in autunno. Possiamo uscire da questo stato abulico della vita, solo se come abbiamo accennato, riusciamo ad aprirci con fiducia, con calore e con amore per la verità rivolta al divino: al Cristo. Possiamo realizzare ciò immergendoci nella lettura dei  Vangeli, cioè in questi testi esoterici il cui messaggio può trasformarsi in un cammino iniziatico in quanto sono stati scritti da uomini ispirati dal mondo angelico, i quali rivelano ai puri di cuore il cammino da  Gesù a Cristo attraverso il compimento del “Mistero del Golgotha”. (3.continua)

Collegno, dicembre 2025                                                                           Antonio   Coscia

Note Antroposofiche

9      Il karma umano, nel suo compimento quale legge cosmica, è estremamente complesso: per ogni uomo può manifestarsi in modi e luoghi diversi, soprattutto se la persona ha accolto l’Impulso del Cristo che, dal XX secolo in poi, ha assunto Egli stesso la Signoria della legge karmica, sostituendosi al compito che spettava alla prima gerarchia spirituale. Rudolf Steiner tenne per la prima volta ad Amburgo, nel 1910, undici conferenze sul karma, pubblicate dall’Editrice Antroposofica di Milano con il titolo Le Manifestazioni del Karma. Dopo queste conferenze, Rudolf Steiner non trattò più la legge karmica per due settenni, ritenendo che fosse un tema ancora immaturo da divulgare ad anime non pronte ad accogliere una legge tanto complessa. Soltanto negli anni successivi, da gennaio a settembre del 1924, egli tenne ottantuno conferenze in diverse città europee. La descrizione di questa legge che cercò di esporre nel libro Le Manifestazioni del Karma può essere così riassunta: «Così oggi abbiamo potuto parlare del concetto di karma, del suo significato per la singola persona, per l’individualità, per tutta l’umanità, nell’ambito della nostra Terra e al di fuori di essa; e abbiamo anche trovato qualcosa che possiamo spiegare come karma dell’universo. Troviamo così la legge del karma che possiamo definire una legge della relazione tra causa ed effetto, però in modo che l’effetto si ripercuota di nuovo sulla causa, e nel ripercuotersi l’essere si conservi, rimanga lo stesso… Abbiamo il presentimento che il karma si manifesti nelle maniere più svariate, sui campi più diversi, che le varie correnti karmiche –  karma personale, karma dell’umanità, karma della Terra, karma dell’universo – vengano a incrociarsi, e che da tutto ciò ci vengano proprio le spiegazioni che ci occorrono per comprendere la vita. La comprenderemo nei suoi singoli punti se riusciremo a trovare l’azione convergente delle più diverse correnti karmiche» (ibidem, p. 32).

10     Cristian Rosenkreutz è un altissimo Iniziato cristiano, appartenente alla rosa dei dodici Maestri di saggezza e dell’armonia dei sentimenti che operano nell’ambito della civiltà e dell’evoluzione terrestre. Di lui sappiamo ciò che Rudolf Steiner ha potuto rivelarci: un’Entità spirituale antichissima ed elevatissima, la cui prima Personalità visse all’epoca di Mosè con il nome di Giosuè. Successivamente lo ritroviamo all’epoca di Salomone come costruttore del Tempio, sotto il nome di Hiram Abiff. Durante l’epoca in cui visse Gesù, egli fu Lazzaro, risuscitato dal Cristo, e assunse il nome di Giovanni Evangelista. Nel XIII secolo fu nuovamente Iniziato dal Cristo, ricevendo da Lui la saggezza di un nuovo cristianesimo esoterico, e assunse definitivamente, come Individualità superiore, il nome di Cristian Rosenkreutz. La sua corrente rosicruciana si unì, durante la Posa della Pietra di Fondazione, alla corrente antroposofica e a quella mistico-cristiana del Maestro Gesù, divenendo così il nuovo cristianesimo-rosicruciano a orientamento antroposofico.

11     Rudolf Steiner nacque il 27 febbraio 1861 a Kraljevec, presso la frontiera austro‑ungarica. Suo padre, Johannes Steiner, era impiegato delle Ferrovie Meridionali Austriache, e per questo il giovane Rudolf crebbe in un ambiente che stimolava prontezza e abilità nella vita pratica. Già all’età di sette anni gli era possibile «vedere e udire gli esseri» che si celano dietro al mondo naturale; esperienze che dovette in certo senso nascondere ai coetanei e persino agli adulti, poiché non sarebbe stato compreso. Nel 1879 conseguì l’esame di maturità con lode e, nello stesso anno, si iscrisse all’Istituto Tecnico Superiore di Vienna, dove studiò, tra le altre discipline, biologia, chimica e fisica. Quest’ultima materia influenzò profondamente la sua evoluzione interiore, ponendolo al contempo di fronte a difficili enigmi. Si mise in luce già come studente curando gli scritti scientifici di Goethe. Dal 1890 al 1897 collaborò all’Archivio di Goethe e Schiller a Weimar. A partire dal 1902 intensificò la sua attività di scrittore e conferenziere, dedicandosi in particolare alla cristologia, tema al quale consacrò gran parte della sua vita. Nel 1912‑13 uscì dalla Società Teosofica, a causa di un dissenso con la presidentessa Annie Besant, la quale sosteneva che un giovane indiano di nome Krishnamurti era la reincarnazione del Cristo. Nel 1894 pubblicò La Filosofia della Libertà (Edizioni Antroposofica, Milano), la più importante delle sue opere filosofiche e base della successiva concezione del mondo. Oltre a una trentina di opere scritte di carattere filosofico e antroposofico, sono rimasti i testi stenografati di quasi 6000 conferenze sui più diversi rami del sapere. Gli impulsi da lui dati nell’arte, nella scienza, nella medicina, nella religione, nella pedagogia e nell’agricoltura portarono a delle nascite di movimenti oggi sempre più diffusi nel mondo. Nel 1912-13 si distacca dalla Società teosofica e costituisce la Società antroposofica universale. A Dornach in (Svizzera), costruisce il primo Goetheanum di legno, un centro di attività scientifiche e artistiche fondate sull’antroposofia il quale, in seguito, sarà poi bruciato da nemici dell’Antroposofia nella notte di S. Silvestro del 1922.  In seguito, Rudolf Steiner fa un modello di un secondo Goetheanum in cemento armato il quale, fu costruito dopo la sua morte avvenuta il 30 marzo 1925, esistente tuttora come centro di numerose attività antroposofiche cui, partecipano artisti e soci di tutto il mondo. È solo grazie a Rudolf Steiner che oggi abbiamo la possibilità attraverso l’Antroposofia di approfondire e di comprendere i nuovi misteri cristiani rinnovatisi attraverso l’impulso rosicruciano, tramite l’unione sul piano spirituale tra la corrente di Cristian Rosenkreutz e quella del “Maestro Gesù”, che confluirono insieme nel convegno di Natale tenuto da Rudolf Steiner nel dicembre del 1923 a Dornach in Svizzera, durante la “ Posa della Pietra di Fondazione”, al servizio di Michele – Cristo.