La mitezza e il silenzio, congiunti in vera pazienza, aprono l’anima al mondo delle anime e lo spirito al mondo degli spiriti  (Rudolf Steiner, dal libro L’Iniziazione).

13. Il primo gradino iniziatico e il rapporto con Rudolf Steiner II

Per meglio capire questo aspetto esoterico evolutivo dell’allievo della Scienza dello Spirito, diamo delle tavole schematiche attraverso cui è più facile capire questo processo iniziatico cui ognuno può conseguire attraverso lo studio dell’Antroposofia fino a relazionarsi non solo col Sé superiore e l’Essere Antroposofia, ma tramite un maggior sviluppo della coscienza superiore, anche col mondo delle gerarchie e della stessa Sofia cosmica. Nella nota (7) abbiamo cercato di sintetizzare un aspetto di quest’essere gerarchico per quanto una nota possa dire ben poco sullo specifico di un tema così complesso quale la “Divina Sofia”, per cui per un ulteriore approfondimento invito a leggere il libro di Sergej O. Prokofieff: « La Celeste Sofia e l’Essere Antroposofia» (Ed. Arcobaleno Antroposofica di Milano). Qui possiamo aggiungere per un ulteriore chiarimento aiutandoci con delle tavole schematiche seguenti, che quest’Essere divino appartiene alla categoria delle Entità avatariche o composite, cioè delle Entità divine i cui arti spirituali sono composti da Entità gerarchiche appartenenti a ogni singola gerarchia spirituale. Rudolf Steiner parla di questi grandi Esseri divini nel libro «Le entità spirituali nei corpi celesti e nei regni della natura», dove spiega che, come l’uomo, è costituito da sette arti corporei, animici e spirituali, (vedi capitolo “2. La vita divina”), così esistono nell’universo spirituale enormi Esseri divini costituiti da altri Esseri divini appartenenti alle diverse gerarchie spirituali. Per meglio esprimere questo aspetto diciamo che là dove l’uomo ha un corpo fisico, questi Esseri hanno uno Spirito della Forma o Exusiai, al posto del corpo eterico hanno uno Spirito del Movimento o Dynameis, al posto del corpo astrale hanno uno Spirito della Saggezza o Kyriotetes. Essi hanno poi  al posto dell’anima senziente uno Spirito della Volontà o Trono, al posto dell’anima razionale uno Spirito dell’Armonia o Cherubino e al posto dell’anima cosciente uno Spirito dell’Amore o Serafino.  E come l’uomo anela all’anima superiore, cioè il Sé spirituale o Manas, lo spirito Vitale o Budhi e l’Uomo spirito o Atma, essi anelano alla Trinità divina, a ciò che per l’uomo è incomprensibile e inafferrabile persino al più alto chiaroveggente iniziato, cui però gli antichi iniziati per antonomasia hanno chiamato “Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito”.  Per cui anche la Divina Sofia così come l’Entità del Cristo, sono “Esseri avatarici”,  vale a dire che sono delle Entità composite costituite da più Esseri spirituali che abbracciano la coscienza divina spirituale di ogni singola Entità divina appartenete alle gerarchie celesti e ad ogni singola Entità umana. Perciò dobbiamo sforzarci di comprendere che la Divina Sofia è un Essere composito costituito da sette involucri gerarchici che vanno dagli uomini (quando compirà la sua meta divina alla fine dell’eone terrestre), fino alla gerarchia degli Spiriti della Saggezza o Dominazioni. E come l’uomo è costituito da sette arti corporei (vedi Tav.3) che vanno dal corpo fisico, fino all’uomo Spirito, così anche la Divina Sofia si distingue da sette arti gerarchici quali:

A questa tavola schematica aggiungiamo i gradi di coscienza che l’allievo o il discepolo della Scienza dello Spirito può nel suo sviluppo occulto realizzare quali stati di coscienza e di conoscenza superiore nei rispettivi organi gerarchici fino al completo incontro con la Divina Sofia nel suo aspetto divino superiore, (vedi Tav.4).

      Come possiamo vedere dallo schema sopra descritto, lo studio della Scienza antroposofica ci mette in relazione con il primo gradino della scienza iniziatica del Graal o Antroposofia, attraverso cui possiamo entrare in un rapporto soprasensibile con l’Essere reale Antropos-Sofia e con Rudolf Steiner. Occorre però altrettanto curare la vita morale interiore, alla quale Rudolf Steiner dava molto importanza a che gli allievi ponessero molta attenzione nello sviluppo morale della vita pratica. Nel libro L’Iniziazione egli dà una massima fondamentale all’iniziando che anela alla visione chiaroveggente cui è bene attenersi scrupolosamente per la protezione del nostro stato psicofisico, in modo da non entrare impreparati nel mondo astrale senza essere turbati al di là delle nostre forze, quando sperimenteremo  l’incontro con il “Guardiano della Soglia”. Questa massima è tratta appunto dal libro citato e che è bene approfondire con una seria e scrupolosa riflessione, ove Rudolf Steiner suggerisce che:

«Per ogni passo innanzi che cerchi di fare nella conoscenza delle verità occulte, devi al tempo stesso fare tre passi nel perfezionamento del tuo carattere verso il bene». (Ibidem  pag. 56,). 

Questa massima ci indica che ogni passo che facciamo nel nostro perfezionamento cosciente attraverso il cammino spirituale della conoscenza antroposofica, dobbiamo curare molto attentamente il nostro carattere morale; vale a dire curare tutte quelle tendenze negative (rancore, aggressività, intolleranza, ecc.) della nostra anima, in modo da superare l’eventuale incontro nel mondo astrale col Guardiano e le “bestie della Soglia”. Queste bestie che si annidano nel nostro profondo non sono altro che la manifestazione immaginativa delle nostre azioni negative dovute alle  nostre imperfezioni animiche e spirituali che abbiamo accumulato karmicamente nelle nostre vite passate cui ora dobbiamo superare e purificare. In questo occorre prima di tutto avere la giusta forza morale e il coraggio animico spirituale in modo da distinguere e saper discernere: «L’essere dal non essere, la realtà dall’apparenza», vale a dire che dobbiamo imparare a distinguere nel mondo astrale ciò che è reale da ciò che è maya, ossia da ciò che è solo un’illusione, ma che in quel momento per noi è reale. Il mondo astrale è un mondo complesso e occorre avere una buona esperienza di chiaroveggente per distinguere ciò che è buono e può esserci d’aiuto, da ciò che è dannoso e crearci delle complicazioni psichiche. Rudolf Steiner ci informa che a volte è difficile distinguere le divinità buone da quelle dell’ostacolo; ciò che a volte può apparirci cattivo in realtà si cela una divinità buona, e ciò che può apparirci buono in realtà si cela un Entità negativa dell’ostacolo. Quando si entra per la prima volta chiaroveggentemente nel mondo astrale, sarebbe bene avere la guida di un Maestro spirituale esperto, in modo che possa aiutarci a orientarci  meglio in questo mondo rovesciato complesso per non incorrere in qualche esperienza dannosa per la nostra salute psichica, ciò è di estrema importanza! 

Dobbiamo anche per questo prendere seriamente in considerazione questo rafforzamento delle nostre facoltà  morali, cosicché il turbamento che ne potrebbe derivare di fronte a queste bestie animiche non vada oltre le nostre forze e non ci arrechi un danno psichico permanente. Questo rafforzamento e sviluppo morale delle facoltà animiche, può inoltre senz’altro contribuire ad aiutarci nelle serate di studio in comune, dovendo superare i contrasti che possono nascere sui diversi punti di vista come menzionato. Potremo allora ben presto accorgerci già dalle prime pagine del libro  L’Iniziazione  che le qualità  più essenziali che dovremmo cercare di sviluppare sono:

• La serietà.  Se non si ha questa qualità dell’anima non si può percorrere nessun cammino spirituale perché ogni cosa diventa per noi solo un gioco, e come in un gioco quando non si seguono le regole indicate ci si può fare del male, così anche con l’Antroposofia quando non è presa seriamente  può diventare pericolosa.
•  La devozione. Senza la devozione non possiamo riscaldare il nostro cuore e accoglieremmo l’Antroposofia con pensieri troppo freddi, incapaci di innalzarci come culto rovesciato al mondo angelico.
• La venerazione.  Se non abbiamo questa qualità, non possiamo essere cercatori della verità e della conoscenza. Se la verità non è amata, essendo essa una qualità divina non può essere accolta e congiungersi con la parte più profonda dal nostro Essere attraverso il nostro pensiero astratto e superficiale.
•  La fiducia.  Se studiamo e non ci apriamo con fiducia a Rudolf Steiner, difficilmente riusciamo a comprendere quel che leggiamo in un senso superiore spirituale. Le parole che abbiamo letto nel libro di Sergej O. Prokofieff : “Del Rapporto con Rudolf Steiner”, mettevano in rilievo questo aspetto della fiducia tra il Maestro e il discepolo che nel momento in cui  essa viene a mancare, si spezzerebbe immediatamente anche il legame che ci unisce spiritualmente e le forze che operano fra noi non agirebbero più.
• La  tolleranza  o l’indulgenza  verso gli uomini,verso gli altri esseri, e anche di fronte ai fatti [cui assistiamo nel quotidiano  cui possono disturbare la nostra rigidità mentale]. Dobbiamo cercare di reprimere ogni superflua critica di ciò che può sembrarci imperfetto, brutto o cattivo, cercando piuttosto di comprendere tutto ciò che ci si avvicina.
• L’imperturbabilità.  Imparare ad acquisire nella vita un certo equilibrio, sforzandoci di conservare  un’equilibrata serenità sia nei confronti del dolore sia della gioia.  Dobbiamo cercare di perdere l’abitudine  di oscillare fra una gioia esagerata e una depressione mortale. Dobbiamo corazzarci  sia nei riguardi della sventura e del pericolo, sia verso una troppa  gioia e prosperità. Occorre in questo sviluppare anche una presenza di spirito  verso tutto ciò che all’improvviso può accaderci, restando fermi nella fede e nella sicurezza che acquisiamo attraverso la via di conoscenza.
•  L’amore. Se non abbiamo amore il nostro corpo eterico si avvizzisce, si essicca e con esso il nostro corpo fisico; se non abbiamo amore per la conoscenza e per Rudolf Steiner, non possiamo avere la sua guida dal mondo spirituale nel pieno rispetto della nostra libertà individuale, né possiamo definirci dei veri discepoli della Scienza dello Spirito a orientamento antroposofico, né possiamo anelare all’incontro con Antropos-Sofia. L’amore e la fiducia reciproca, è il vincolo che ci lega al nostro Maestro spirituale nel discepolato moderno e, proseguirà anche dopo la morte, dove ci uniremo con lui  per il bene e la divulgazione dell’Antroposofia sulla Terra.

Quando con tutte le nostre forze cerchiamo di vivere con modestia una vita spirituale e con tutta la nostra anima aneliamo al mondo divino nel giusto rapporto di equilibrio e di armonia con i Maestri spirituali, (che da lassù ci ispirano e ci guidano), possiamo allora realizzare la giusta armonia tra la nostra anima interiore e l’anima universale, in modo che possiamo diventare coppa, e accogliere il vero «Io universale del Cristo», così che come Paolo possiamo allora dire: «Non io ma il Cristo in me»!   (Fine).

Collegno 1 giugno 2013                                                                            Antonio  Coscia

Aggiornato  aprile 2016 – gennaio 2021 – maggio 2023    

«Il discepolo dell’occultismo deve trovare la giusta via di mezzo fra ciò che le condizioni esteriori gli impongono, e la condotta che egli ritiene di dover seguire. Non deve imporre alle persone che lo circondano ciò che non sono atte a comprendere; deve però anche essere completamente libero dal desiderio di fare soltanto ciò che può essere apprezzato dalle persone che lo attorniano. Deve cercare il riconoscimento delle sue verità unicamente nella voce sincera della sua anima che lotta per la conoscenza»

(Rudolf Steiner, dal libro L’Iniziazione.)

12.  Il primo gradino iniziatico e il rapporto con Rudolf Steiner I

Se decidiamo di studiare l’Antroposofia come sviluppo del primo gradino dell’iniziazione moderna, possiamo integrarlo con uno sviluppo cosciente di alcune qualità (se non sono già presenti in noi), consigliate da Rudolf Steiner nel libro “L’Iniziazione” che ci permetteranno di partecipare alle serate di studio dell’Antroposofia, con una maggiore comprensione e tolleranza, e con un più rispettoso atteggiamento  dialogico nei confronti degli altri membri del gruppo antroposofico. Quante volte nelle serate di gruppo incontriamo soci con un punto di vista diverso da noi sul come condurre la serata di studio, cui  alcuni  preferiscono dedicare più tempo alla lettura di un testo antroposofico, altri invece sono più propensi al dialogo, ad avere un maggior approfondimento sul contenuto antroposofico. Nascono così dei contrasti, delle incomprensioni in ambedue i casi, sia si legga sia si dialoghi, in quanto manca la tolleranza verso chi  la pensi diversamente da noi, su qualsiasi concetto antroposofico che non si armonizzi  col nostro punto di vista. Affinché  lo studio della Scienza dello Spirito, possa svolgersi in armonia e nel pieno rispetto reciproco cui ognuno possa liberamente esprimere il suo pensiero per quanto possa non accordarsi col nostro e, non si manifesti come un insieme di parole aride e prosaiche ma come una «forza vivente» che ci elevi al mondo dello spirito, occorre prendere coscienza di come Rudolf Steiner a pag. 13 del libro “Formazione di Comunità” descrive l’essere Antroposofia:

«E poiché l’Antroposofia può essere compresa solo dall’amore, essa è creatrice d’amore, quando sia compresa nella sua vera natura. (…). Ogni parola antroposofica è in fondo, se pronunciata nel senso giusto, una preghiera, una preghiera devota: la preghiera che lo spirito possa discendere nell’uomo» (Ibidem O.O. 257).

Queste parole colme di significato spirituale assumono un aspetto diverso da qualsiasi filosofia umana fondata sullo sviluppo di un  pensiero intellettuale anche se di altissima qualità ed espressione morale e spirituale, giacché Rudolf Steiner ci dice che quando studiamo insieme l’antroposofia, le nostre labbra dovrebbero proferire soltanto parole che, se pronunciate nel modo giusto, dovrebbero esprimere come una sorta di preghiera devota al mondo angelico creando in tal modo un culto rovesciato, cosicché possa discendere sul gruppo lo Spirito della nuova Pentecoste: lo  Spirito Santo redento dal Cristo sul Golgotha.³⁴ Sono parole pregne di spiritualità che destano nel cuore una profonda gratitudine e un amore per Rudolf Steiner per ciò che ha saputo donarci attraverso un dolore profondo per la perdita del primo Goetheanum distrutto in un incendio doloso nel dicembre del 1922, e che egli seppe trasformare in un immenso amore verso il mondo spirituale come una sorta di culto cosmico verso gli Dei che operano nell’evoluzione umana, la cui risposta fu la realizzazione della “Posa della Pietra di Fondazione Universale”. Questa Pietra dodecaedrica d’amore è il pegno che ogni antroposofo debba quale anelito interiore coltivare in sé stesso quale sviluppo dell’amore cosmico umano tramite la fondazione di una nuova comunità umana che si basi sul principio della vera fratellanza universale che possa realizzarsi nel sesto periodo di cultura e che nell’Apocalisse di Giovanni, è rappresentata dalla sesta lettera che gli viene dettata dal Cristo, per l’Angelo della chiesa di Filadelfia. Occorre che quest’amore venga coltivato nel profondo del proprio cuore, non solo come pegno di una promessa di collaborare col mondo degli Dei affinché l’Antroposofia possa espandersi nel mondo in modo che ogni uomo possa unirsi  al suo  archetipo o Sé superiore,  ma facendo in modo che l’Antroposofia possa unirsi a tutta l’umanità quale parte settemplice della divina Sofia.³⁵

Ma tutto ciò non è possibile se “in primis” non riusciamo ad amare e a venerare con tutto il cuore con profonda devozione il nostro Maestro spirituale Rudolf Steiner, che attraverso grandi sforzi e prove spirituali, ci ha dato la possibilità  di prendere coscienza del nostro karma negativo e il modo di poterci redimere. Ciò possiamo farlo lavorando attivamente su noi stessi grazie alla conoscenza della Scienza dello Spirito, e decidere di diventare allievi di Rudolf Steiner e di collaborare col mondo spirituale all’espansione dell’Antroposofia nel mondo, cosicché l’umanità possa prendere  coscienza  del vero impulso dei misteri cristiani e possa prepararsi adeguatamente all’incontro col Cristo eterico nel mondo astrale adiacente alla Terra. Occorre qui di nuovo ripetere ciò che è stato più sopra menzionato, e cioè  che la devozione e la venerazione verso il Maestro spirituale non va inteso come un culto alla sua persona, ma è un impulso devozionale che va oltre la sua personalità umana (quantunque venerabile), un amore colmo di gratitudine verso la sua anima divina, verso il suo “vero Io”, cui è strettamente unito all’Io Sono del Cristo, cioè alla verità divina del  Logos universale. Se prendiamo realmente coscienza di come Rudolf Steiner descriva in poche parole l’Antroposofia,  possiamo dire che studiare la Scienza dello Spirito vuol dire imparare a pensare, sentire e volere, con amore. Vuol dire imparare attraverso lo studio della conoscenza antroposofica, l’arte dell’amore; occorre però che innanzitutto impariamo prima di tutto a sviluppare la devozione e la venerazione per la conoscenza e la verità superiore, non dimenticando quanto sia importante prendere seriamente in considerazione lo sviluppo della “gratitudine”. Imparare a essere grati per ogni cosa che ci aiuti a crescere, a evolvere a un gradino superiore di coscienza, a essere grati a chi ci ha scelti  come allievi alfine di collaborare ed essere utili  all’evoluzione e trasformazione della Terra e dell’umanità.

Se decidiamo di percorrere il primo gradino iniziatico attraverso lo studio della Scienza dello Spirito e perseveriamo con serietà e spirito di abnegazione nei riguardi del messaggio antroposofico e, se nello studio comune dell’Antroposofia sappiamo unirci con calore fraterno sforzandoci di evitare quel freddo egoismo filosofico d’indottrinamento culturale ma, conservando quell’atteggiamento di gratitudine e devozione come menzionato, allora potremmo avvertire in mezzo a noi la presenza del nostro Maestro spirituale che renderà più luminosi i nostri pensieri di luce spirituale. Questo possiamo realizzarlo se come ci insegna Rudolf Steiner, siamo pronti a passare con riverenza la porta del locale che per quanto profano, sarà santificato dalla lettura dei testi antroposofici nel pieno rispetto dialogico dell’altrui pensiero. In merito nel libro citato Rudolf Steiner  a pag 106 – 110 scrive:

«Come nelle forme di culto che si svolgono nel mondo, sono presenti in modo sensibile le forze divine, così dobbiamo imparare a suscitare con le nostre anime, con i nostri cuori e mediante la nostra concezione animica, la presenza soprasensibile di una reale entità spirituale nell’ambiente in cui risuona la parola antroposofica. Dobbiamo saper dirigere il nostro discorso, il nostro sentimento, il nostro pensiero, i nostri impulsi volitivi in senso spirituale; cioè non in un qualunque senso astratto, ma avendo la sensazione che ci guardi e ci ascolti un essere che si libra sopra di noi, spiritualmente presente». (Ibidem).

Con questo vogliamo  terminare questa riflessione su di un  tema complesso cui richiederebbe più approfondimento e una maggiore conoscenza dell’Opera Omnia, cui purtroppo la maggior parte delle conferenze tenute da Rudolf Steiner, non sono ancora state del tutto tradotte in italiano. Qui si è voluto dare uno spunto sul fatto che nell’epoca dell’anima cosciente il discepolo deve poggiare sulle proprie gambe, evitando di anelare sull’aiuto per ogni circostanza del Maestro umano terreno, ciò che indebolirebbe la sua volontà cui va formandosi con lo sviluppo appunto dell’anima cosciente, quale massima espressione dell’Io inferiore. Egli deve aiutarsi attraverso la conoscenza che può trovare nei testi antroposofici, cui possiamo dire che il “libro stampato” ha occupato il posto del maestro umano, tramite cui può trovare consigli e risposte al suo anelito spirituale senza che venga lesa la sua volontà (in quanto il libro non costringe), ma occorre che ponga attenzione perché attraverso la stampa agiscono le forze arimaniche, cui potranno tentare la sua intelligenza con un freddo orgoglio intellettuale. Mentre prima del Cristo, il legame tra Maestro e discepolo era indissolubile per cui il Maestro sceglieva il discepolo in conformità delle sue particolari qualità animiche, legandosi a questi con un vincolo che durava tutta la vita e continuava anche dopo la morte, il discepolo a sua volta, si legava al Maestro con un atto consapevole di assoluta obbedienza e con vera devozione colma di venerazione si legava a lui con assoluta fiducia e dipendenza, rinunciando alla proprio libertà e sottomettendosi completamente alla sua volontà .

Oggi con lo sviluppo dell’anima cosciente le regole della via spirituale sono completamente diverse, in quanto non c’è più il vincolo di autorità tra Maestro e discepolo, per cui ognuno è lasciato alla propria responsabilità morale di agire liberamente lavorando attivamente su se stesso per elevarsi ai mondi spirituali, oppure impigrendosi pensando poi di recuperare nella prossima incarnazione. Rudolf Steiner ci richiama su quest’atteggiamento della pigrizia, dicendo che tutto ciò che non portiamo a termine per pigrizia in questa vita, difficilmente potrà essere recuperato nella prossima incarnazione. Pertanto, per chi vuole praticare un cammino iniziatico moderno ed essere un discepolo dello spirito così com’è insegnato attraverso uno dei libri fondamentali della Scienza dello Spirito (L’Iniziazione), bisogna che s’impegni energicamente a studiare l’Antroposofia che come accennato è l’inizio del primo dei sette gradini della scienza dell’iniziazione moderna. Difatti, il cammino iniziatico moderno attraverso la Scienza dello Spirito a orientamento antroposofico, può essere conseguito dal discepolo dell’occultismo passando attraverso sette gradini o gradi di coscienza superiori, i quali rappresentano il cammino verso la divinizzazione e l’incontro col proprio Io superiore e di conseguenza con l’Essere Antroposofia, la quale come citato è il settimo arto divino – umano  della Celeste Sofia, la Saggezza universale del nostro cosmo planetario e quale  mediatrice cosmica tra le forze dello Spirito Santo  e la coscienza unitaria  di tutte le gerarchie divine che vanno dagli spiriti della Saggezza o Kyriotetes, fino all’uomo quando questi arriverà a realizzare la sua meta umana alla fine dell’eone terrestre.  (12. Continua)

Collegno,   giugno   2013                                                                         Antonio  Coscia

Agg.        gennaio   2021

Note Antroposofiche

34     Rudolf Steiner ci rivela tramite la Scienza dello Spirito che le tre croci sul Golgotha secondo il significato occulto, rappresentano le tre potenze cosmiche: “Lucifero, Cristo e Arimane”. Lucifero e Arimane rappresentano  nell’evoluzione cosmica planetaria, le due potenze dell’ostacolo che si oppongono alla giusta evoluzione degli Dei e di conseguenza contro il Cristo. Nell’ambito dell’anima umana operano ugualmente queste due potenze dell’ostacolo, ma appartengono a un livello più basso, ossia  agli Angeli e Arcangeli rimasti indietro durante stati di coscienza anteriori alla nostra Terra attuale che la Scienza dello Spirito chiama evoluzione Lunare ed evoluzione  Solare. Questi due tentatori dell’anima umana cui assegniamo il nome di Lucifero e Arimane, il Cristo li affrontò dopo essere penetrato nella natura astrale di Gesù di Nazareth attraverso il battesimo di Giovanni il Battista, durante i quaranta giorni passati da solo nel deserto. Durante appunto la tentazione nel deserto, il Cristo vinse Lucifero e tenne a bada Arimane, in quanto l’uomo ha ancora bisogno di lui nell’evoluzione terrestre per sostenere il  suo corpo fisico attraverso l’alimentazione, perché la parte solida di ogni cosa esistente sulla Terra viene consolidata dalle forze arimaniche. La redenzione di Lucifero sul Golgotha, rappresenta invece un’Entità luciferica di livello superiore appartenente alla gerarchia degli spiriti della Saggezza rimasto indietro durante l’evoluzione dell’antico Sole, quando ancora era un fratello planetario dello stesso livello del Cristo.  Egli è rappresentato sulla croce del Golgotha come  il ladrone che alla destra del Cristo riconosce la Sua divinità e pentendosi chiede di essere salvato, al che il Cristo lo rassicura dicendogli che nello stesso giorno sarà in Paradiso con Lui (Lc 23,43). Rudolf Steiner spiega che Lucifero  all’epoca dell’antico Sole (quando il Sole non era ancora una stella, ma un pianeta simile agli  altri del nostro sistema solare) era un fratello planetario del Cristo, quale Signore del pianeta Venere. Egli era di una bellezza quasi simile al Cristo, ma a causa del suo orgoglio nei confronti della “Parola cosmica” cui non volle accoglierla in sé, divenne luciferico perdendo il  trono di Venere che si abbassò insieme con lui a un livello inferiore, divenendo per questo uno spirito dell’ostacolo. Il Cristo nel redimerlo lo rimise nel suo rango diventando per questo il nuovo spirito del Sole, occupando il posto del Cristo divenuto Spirito della Terra. È un fatto occulto molto complesso, cui non è possibile affrontarlo del tutto esaurientemente in una nota (vedi i libri: ”L’Oriente alla luce dell’Occidente – I figli di Lucifero e fratelli di Cristo O.O. 113” e “Antropologia” O.O. 107, Volume II, pag. 123-24 , ed. Antroposofica  di Milano).

35  Nella nota (7) abbiamo accennato all’Entità divina chiamata Sofia, e abbiamo detto che quest’Essere avatarico o sobornico come viene conosciuto in Russia, è costituito da sette arti cosmici di cui cinque solari, uno lunare e uno terrestre, che vanno dagli Spiriti della Saggezza fino all’umanità terrena quando questa arriverà alla fine dell’eone terrestre, quando cioè realizzerà la sua meta di decima gerarchia dell’amore e della libertà. Abbiamo detto che l’ultimo arto della Sofia divina è un arto umano, ossia ciò che chiamiamo Antroposofia,  l’Archetipico di tutta l’umanità. In una conferenza Rudolf Steiner la caratterizza così: «Se attraverso la viva osservazione antroposofica giungiamo sempre più a sperimentare il contenuto dell’Antroposofia con il nostro cuore, con il nostro sentimento, sarà per noi veramente come se nelle nostre anime non penetrasse soltanto il senso delle idee (…). Bensì come se nelle nostre anime entrassero esseri cosmici viventi. Allora l’Antroposofia stessa ci appare sempre più come qualcosa di essenziale e di vivente. E ci accorgeremo che con l’Antroposofia bussa al nostro cuore qualcosa che dice: “Fammi entrare, poiché io sono te stesso ; io sono la tua vera Entità umana”» (conf. 18 novembre 1923).

AUGURO A TUTTI I VISITATORI DEL BLOG “PENSIERI ANTROPOSOFICI DELL’ANIMA” BUONE FESTE!

POSSA LA LUCE DIVINA DEL CRISTO SOLE RISCALDARE I NOSTRI CUORI E ILLUMINARE LE NOSTRE ANIME, AFFINCHE’ POSSIAMO RISVEGLIARCI SPIRITUALMENTE E ACCOGLIERE QUESTO NUOVO IMPULSO DIVINO CHE OGNI ANNO SI RINNOVA NELL’UMANITA’ QUALE RICORDO DELLA NASCITA DEL REDENTORE CHE DAI MONDI DELLO SPIRITO COSMICO SCENDE SULLA TERRA ATTRAVERSO LE DODICI COSTELLAZIONI STELLARI DURANTE LE TREDICI NOTTI SANTE CHE VANNO DALL’ARIETE AI PESCI; OSSIA DALLA MEZZANOTTE DEL 24 DICEMBRE AL 6 GENNAIO.

POSSA QUESTO IMPULSO DIVINO CONCEDERCI LA FORZA DI SUPERARE QUESTO MOMENTO DI PROVA KARMICA CUI L’UMANITA’ E’ TRAVAGLIATA DA UNA PANDEMIA MONDIALE CHE HA GIA’ CAUSATO MIGLIAIA DI MORTI.

POSSA QUESTA NUOVA FESTA DELLA NATIVITA’ DEL S. NATALE RISVEGLIARCI DAL MATERIALISMO VIRTUALE CHE SEMPRE PIU’ TENDE A ISOLARCI, A CHIUDERCI NEL NOSTRO EGOISMO, IN MODO CHE SI REALIZZI UNA NUOVA COMUNITA’  SPIRITUALE CHE SI BASI SULLA «LIBERTA’, UGUAGLIANZA E FRATERNITA’» TRA I POPOLI DELLA TERRA.

COLLEGNO, 25 DICEMBRE 2020

«Il discepolo deve in determinati momenti esercitarsi a imparare ad ascoltare con cura, i pensieri più contraddittori, astenendosi da qualsiasi approvazione e soprattutto da ogni giudizio sfavorevole (…). Egli deve per esempio ascoltare il parere di uomini che, per un aspetto qualsiasi, siano molto inferiori a lui, facendo tacere in sé ogni sentimento della propria superiore conoscenza o capacità (…). Se si esercita così ad ascoltare senza critica, anche quando viene esposta un’opinione completamente opposta alla sua, anche quando si svolgono dinanzi a lui le cose più sbagliate, egli impara a poco a poco a fondersi completamente con l’essere delle altre persone, a compenetrare completamente in esso». Rudolf Steiner, dal libro L’Iniziazione

9. L’Antroposofia e il culto rovesciato II

Come possiamo vedere dalle parole citate, Rudolf Steiner ci dice che pur conoscendo in modo teorico il mondo spirituale attraverso la conoscenza che accogliamo tramite la Scienza dello Spirito, non possiamo conoscerlo mai del tutto in modo reale fino a che non ci risvegliamo all’elemento, animico dell’altro uomo. Possiamo anche aggiungere che resta pressoché impossibile realizzare nell’ambito del gruppo di studio la giusta armonia che occorre per elevarci al mondo angelico tramite il culto rovesciato. Mentre nel culto religioso cattolico gli Angeli scendono verso il basso della comunità raccolta durante la preghiera comune presieduto dal sacerdote nel rituale della messa, nelle serate di studio avviene il contrario, ossia è il gruppo che in un atteggiamento armonico dialogico, sale verso la sfera angelica tramite il puro pensiero dei contenuti antroposofici.  Ma per arrivare a che insieme si possa salire verso l’alto del mondo angelico, occorre trovare innanzitutto prima in noi, quella forza morale in grado di risvegliarci all’animico dell’altro uomo tramite il dialogo che possiamo trarre dallo studio del libro in comune, dei contenuti  antroposofici.

Certamente il libro bisogna studiarlo e studiarlo molto, ma nelle serate di gruppo sarebbe più auspicabile ci avverte Rudolf Steiner, dare più spazio al dialogo, al rapporto da uomo a uomo, utilizzando il libro solo per un aiuto mnemonico del tema che stiamo studiando. Egli ammoniva affinché gli antroposofi, (ieri come oggi) sviluppassero il giusto atteggiamento sacrale con il libro, in modo che la saggezza di Michele non si riducesse a un’astratta e fredda lettera morta ma che, fosse nobilitata, vivificata e riscaldata, da cuori che possano ardere d’amore per l’essere Antroposofia. Solo in questo modo oggi è possibile evitare lunghe e accese discussioni e contrasti che a volte, si manifestano nei gruppi di studio antroposofici per la mancanza di rispetto morale dell’altrui pensiero. Quando cioè qualcuno inibisce con aggressività l’intervento  altrui limitando in tal modo la libertà di manifestare la propria opinione che non si accorda con la nostra; oppure a una domanda che a tutta prima può sembrare alquanto sciocca, ma che a volte, si rivela più saggia di un altissimo pensiero dalla fredda logica intellettuale, arimanico appunto! E ancora  nel  libro citato che Rudolf Steiner a questo riguardo dice:  «Ci si deve educare ad accettare con assoluta calma anche ciò con cui non si concorda minimamente, e non solo con altezzosa sufficienza ma tollerandolo nell’intimo come legittima espressione dell’altra persona» (Formazione di Comunità  pag.117).  Come possiamo capire, egli ci esorta nelle divergenze di opinioni che non si accordano con la nostra, di essere tolleranti, cercando con la calma e la comprensione, il giusto punto di vista nel pieno rispetto reciproco, in modo che la verità sia ricercata attraverso il dialogo e non tramite dogma assolutistici, giacché la verità nel mondo umano non può che essere relativa. La pura verità difatti, contrariamente a ciò che ognuno possa pensare, è nella sua vera essenza un “essere pensiero reale”, un essere divino che costringerebbe l’uomo a una totale obbedienza dogmatica nel suo pensare, sentire e volere, cosicché questi verrebbe limitato  dalla “rivelazione divina” nella sua libertà individuale di uomo imperfetto. Pertanto, non possono esserci delle verità assolute nell’ambito della comunità antroposofica, poiché cozzerebbe contro il principio su cui Rudolf Steiner ha sempre insistito, vale a dire quello di non accogliere mai nulla di scontato, nemmeno le sue parole, in modo dogmatico e assoluto. Egli ci esorta ad aprirci con fiducia alle verità antroposofiche, ma, vagliandole nello stesso tempo con la ragione e col sano intelletto umano, sapendo che queste sono valide solo per un certo periodo, oltre il quale subentrano altre forme più evolute che vanno accolte  su un piano superiore di coscienza.

E a questo riguardo ci ha lasciato nel libro l’Iniziazione O.O.10, moltissimi esercizi morali  per progredire innanzitutto nell’ambito della convivenza umana con gli altri e rafforzando nello stesso tempo il nostro io umano. Cosicché purificando e dominando sempre più il corpo astrale (sede originaria dove nascono le nostre brame, i desideri, le passioni, ecc.) attraverso una severa e seria autodisciplina, possiamo arrivare a realizzare in noi quelle forze morali che ci occorrono per superare le prove nell’ambito della comunità sociale, preparandoci per l’ingresso nel mondo astrale. Ci occorrono pertanto quelle forze d’animo che Rudolf Steiner nel libro menzionato ci avverte di sviluppare nel modo giusto, cosicché possiamo sopportare alla “soglia” l’incontro con i guardiani²⁶, ossia con le entità demoniache che cercano di impedirci di entrare in modo cosciente nel mondo spirituale fino a che non siamo abbastanza maturi da varcare appunto la soglia animica. Detto in modo succinto si tratta delle figure spettrali che incontriamo sia nel mondo eterico come doppio arimanico, sia nel mondo astrale come “il piccolo e il grande guardiano”, che ci si pongono davanti in tutta la loro tragica bruttezza impedendoci di entrare e che riconosciamo essere noi stessi, o meglio, ciò che del nostro carattere negativo non siamo riusciti a purificare e a perfezionare in tutte le nostre vite terrene precedenti, generando appunto una contro-immagine astrale, un negativo di noi stessi. Occorre  dire che diversamente  dal nostro doppio arimanico, il doppio astrale o “Guardiano della Soglia”, una volta superata la sua orrenda bruttezza diventa la nostra guida nel mondo astrale aiutandoci a superare i pericoli e gli ostacoli cui l’anima può andare incontro nel mondo delle anime, così da giungere senza danni psichici all’incontro col Sé spirituale.

Per questo occorre ancora qui ripetere l’importanza d’imparare a trovare il giusto accordo dialogico con gli altri cercando di esprimere la nostra opinione evitando il confronto cui ci porrebbe nettamente in contrasto, creando un divario che tenderebbe a separare l’unità armonica  del gruppo che dovrebbe al contrario regnare, per il giusto atteggiamento cultico. Non si tratta quindi di doverci confrontare culturalmente con i soci del gruppo, ma l’intervento deve tendere a un mutuo arricchimento spirituale offrendo con amore la nostra esperienza conoscitiva dell’antroposofia,  alfine di aiutare l’anima del gruppo (che si crea durante lo studio insieme), a elevarsi spiritualmente al mondo angelico dove può incontrare il nostro Angelo, guida. Non dovremmo mai dimenticare che un gruppo antroposofico così come la Società Antroposofica universale, è costituita da uomini liberi, e che liberamente tendono a realizzare una comunità di uomini che si basi sul principio dell’amore cosmico e di una fratellanza spirituale universale, quali semi del sesto periodo di cultura chiamato “Filadelfia”. Se riusciamo veramente a comprendere quest’atteggiamento morale e a metterlo in pratica, allora possiamo diventare dei veri discepoli di Rudolf Steiner, quei veri discepoli cui egli auspicava diventassimo, attraverso ciò che volle realizzazione attraverso l’elemento della “Pietra di Fondazione della Società Antroposofica Universale”, ossia l’amore cosmico umano. E affinché l’Antroposofia possa essere quella nuova rivelazione che prepari gli uomini a riconoscere l’impulso arimanico anticristico che aumenterà con l’eventuale incarnazione di Arimane sul piano fisico, nel primo terzo del nostro millennio come rivelatoci da Rudolf Steiner, e possa appunto rafforzarci quale comunità spirituale cristiana e non diventi una conoscenza intellettualmente arida e fredda, occorre sviluppare nell’ambito dei gruppi antroposofici l’elemento religioso del culto rovesciato. Questo possiamo realizzarlo se ci sforziamo di agire  nell’ambito dei gruppi di studio antroposofici, tramite un atteggiamento tollerante e umile che tenda a unire rispettando qualsiasi espressione di pensiero anche quando questi non si accordo con il nostro. In merito Rudolf Steiner sempre nel libro citato di “Formazione di Comunità” dice:

«Il discepolo deve in determinati momenti esercitarsi a imparare ad ascoltare con cura, i pensieri più contraddittori, astenendosi da qualsiasi approvazione e soprattutto da ogni giudizio sfavorevole (…). Egli deve per esempio ascoltare il parere di uomini che, per un aspetto qualsiasi, siano molto inferiori a lui, facendo tacere in sé ogni sentimento della propria superiore conoscenza o capacità (…). Se si esercita così ad ascoltare senza critica, anche quando viene esposta un’opinione completamente opposta alla sua, anche quando si svolgono dinanzi a lui le cose più sbagliate, egli impara a poco a poco a fondersi completamente con l’essere delle altre persone, a compenetrare completamente in esso» (ibidem pag. 47).

Riassumendo diciamo che quando partecipiamo con gli altri nell’incontro di studio dell’Antroposofia,  occorre anzitutto che prima di entrare nel luogo dove studiamo la Scienza dello Spirito dobbiamo spogliarci dei nostri problemi personali  in modo che possiamo armonizzarci col gruppo di studio, altrimenti potremmo essere causa d’intolleranza e incomprensione dovuto al nostro atteggiamento disarmonico. Ciò potrebbe determinare di conseguenza di non riuscire a cogliere  i frutti desiderati, ossia quello di vivere una serata di studio insieme per coltivare il giusto ideale antroposofico alfine di poterci innalzare  al mondo angelico, in una sorta di culto rovesciato. Perciò, per essere riempiti dalla luce del nuovo spirito pentecostale occorre che prima di riunirci nello studio in comune con gli altri, dobbiamo imparare a svuotarci mentalmente da qualsiasi preoccupazione che possa assillarci e renderci faziosi e intransigenti nei riguardi degli altri. Occorre sforzarsi di allontanare da noi tutti quegli atteggiamenti di scontentezza, d’inquietudine e insoddisfazioni che la vita ci mette di fronte come prove karmiche del destino che in fondo, abbiamo scelto noi stessi durante la vita da morte a nuova nascita, cui fanno sì che diventino in noi forze aggressive e intolleranti.  Se vogliamo sviluppare nel gruppo di studio quell’atteggiamento di sacra religiosità nel voler tendere al culto rovesciato, dobbiamo ritrovare in noi l’ardore e l’entusiasmo per l’Antroposofia e il giusto rapporto con il nostro Maestro Rudolf Steiner, che dal mondo spirituale potrà esserci vicini tramite la sua presenza animica. Se sapremo appunto  svuotarci così come avviene quando ci prepariamo nel modo giusto nella pratica della meditazione individuale quotidiana, allora saremo pronti per realizzare attraverso lo studio in comune una sorta di meditazione di gruppo, la quale può elevarci verso il mondo degli Angeli, per essere riempiti nell’anima dal fuoco innovatore dello Spirito  Santo.

Attraverso questo reale incontro animico tra noi,  possiamo superare  tutte quelle cause di dissenso o di scontro che inevitabilmente avvengono nei gruppi e nell’ambiente antroposofico a causa del nostro karma antico, e che molto spesso è causa di opinioni divergenti che nascono su di uno stesso concetto antroposofico. Dobbiamo invece imparare a vedere quello stesso concetto antroposofico se possibile, da un punto di vista diverso, evitando così di liberare forze negative represse a causa del nostro io che non domina il corpo astrale, inibendo e dando così spazio alle entità dell’ostacolo di trascinare in basso nel mondo sub-umano arimanico, l’anima comune del gruppo di studio. Non dimentichiamo che l’io è il centro dell’entità umana e che può rafforzarsi solo attraverso un giusto rapporto con gli altri.  Inoltre, l’allievo dello spirito  che voglia seguire il cammino esoterico cristiano-rosicruciano cui viene descritto nel libro «L’Iniziazione», deve imparare a sviluppare innanzitutto  il giusto equilibrio interiore tramite ciò che Rudolf Steiner ci indica innanzitutto come sviluppo della facoltà della devozione; alla quale egli dedica all’inizio del libro, ben sei pagine! Ed è ancora in questo stupendo libro che  egli  esprime l’importanza vitale per l’allievo dello spirito, a prendere coscienza coltivando la “devozione e venerazione” verso il mondo spirituale laddove in una di queste pagine troviamo quella  massima morale fondamentale, per chi desidera intraprendere un cammino esoterico con gli altri, che dice:  

• «Il discepolo dell’occultismo deve appunto cominciare dall’accogliere la devozione nella vita dei suoi pensieri. Deve sorvegliare i pensieri d’irriverenza e di critica negativa nella sua coscienza. E appunto a questo scopo deve coltivare in sé pensieri di devozione.

• 2)  «Per ogni passo innanzi che cerchi di fare nella conoscenza delle verità occulte, devi al tempo stesso fare tre passi nel perfezionamento del tuo carattere verso il bene». (9. continua)

Rudolf Steiner, dal libro “L’Iniziazione  (O.O. 10”- Ed. Antroposofica Milano).

Collegno,     giugno     2013                                        Antonio Coscia

Agg.          novembre   2020

Note    Antroposofiche

26     Quando il discepolo dello spirito è pronto per entrare nel mondo spirituale per unirsi al Sé Spirituale  o al suo Io Superiore,  in quanto formano un’unità congiunta, deve prima attraversare degli stati animici o porte animiche, dove come dire, all’entrata sono protette da entità animiche astrali che assumono le sembianze di ciò che il discepolo ha determinato quale karma negativo o imperfezioni morali durante l’arco delle sue incarnazioni terrene. Ossia,  per meglio dire, il nostro Sé Spirituale si riveste delle imperfezioni del discepolo e si presenta a questi in un’immagine astrale terrificante, in modo che il discepolo prenda coscienza del suo stato d’imperfezione morale cui deve assolutamente purificare per entrare nel puro mondo dello spirito eterno. Egli deve quindi prendere  la ferma decisione che da quel momento in poi, deve, assolutamente, autosorvegliarsi  per migliorare la sua forza morale e promettere di purificare l’immagine scura e terrificante  che gli si presenta, facendo sì che diventi  del tutto luminosa.  Il processo iniziatico in sé è molto complesso da poterlo descrivere in una nota, volendo è possibile un maggior approfondimento, attraverso la Scienza dello Spirito tramite libri quali: «La Scienza Occulta O.O. 13, Teosofia O.O. 9, L’Iniziazione O.O.10, e I Segreti della Soglia O.O. 147».  Qui possiamo aggiungere che, dopo che il discepolo ha rafforzato il suo Io terreno e purificato in parte il corpo astrale, egli è maturo per uscire coscientemente dal suo corpo fisico e varcare come dire, la soglia della morte, dove a tutta prima farà l’incontro nel suo corpo eterico con le forze arimaniche cioè il suo Doppio arimanico,  che tenderà a obnubilare la sua coscienza dell’io. Dopodiché  superatolo  egli, incontrerà il suo doppio astrale o il «piccolo guardiano della soglia»  che in un’immagine oscura terrificante, gli mostrerà tutta la sua imperfezione morale karmica. Se egli supera questo guardiano  e lavora con lui alla sua purificazione e perfezione del suo essere, quando sarà ritenuto maturo dal suo Sé  o Io superiore, potrà allora incontrare il «grande  guardiano della soglia», il quale non è altro che l’immagine oscura riflessa del Cristo.

«Sarà necessario in futuro fare attenzione in Terra, affinché non tutto quanto sia offerto nel campo letterario venga accolto alla stessa stregua. Usciranno opere scritte da uomini, ma i singoli dovranno sapere che qualcuno si addestra a divenire nel prossimo futuro il più splendido scrittore: Arimane! Saranno mani umane a scrivere, ma lo scrittore sarà Arimane. Come un tempo, gli antichi evangelisti furono ispirati, e misero per iscritto le opere delle Entità soprasensibili che li ispiravano, così verranno scritte da uomini le opere di Arimane». Rudolf Steiner,  Nessi Karmici O.O. 240 – pag. 177

8. L’antroposofia e il culto rovesciato I

Dopo la dipartita nel mondo spirituale di Rudolf Steiner il 30 marzo del 1925, il contenuto vivente di saggezza dell’Antroposofia trasmesso ai suoi discepoli da bocca a orecchio, venne fissato sulla carta stampata e raccolta (senza essere riveduto e corretto per la divulgazione a un pubblico esterno, per cui a volte, è possibile cogliere degli errori) nei diversi libri dell’Opera Omnia della letteratura antroposofica. Rudolf  Steiner a tutta prima era contrario a che la saggezza micheliana fosse fissata sulla carta stampata, giacché qui opera la forza arimanica contraria a Michele che avrebbe oscurato e resa fredda e astratta la sapienza micheliana. La cui  conseguenza è quella  che possa creare negli uomini (quando in essi manca il vero anelito al Cristo) il pericolo di una luciferizzazione e arimanizzazione dei contenuti antroposofici della Scienza dello Spirito o antroposofia, cui possano essere accolti in modo esaltato, freddo e dogmatico, snaturando in tal modo la vera essenza spirituale dell’Antroposofia, la quale come abbiamo citato, non è altro che amore! Alla fine, però, Rudolf Steiner dovette come dire, acconsentire alla divulgazione attraverso la stampa, in modo che l’antroposofia potesse giungere fino a noi per la salvazione dell’umanità cui è scesa sempre più in basso nel proprio egoismo, influenzata  dall’ateismo scientifico e dal dogma della teologia costantinopolitana  che abolì come citato, la reincarnazione e poi dopo lo spirito nell’uomo.

Il libro, pertanto, con l’andare del tempo, sostituì del tutto il maestro umano terreno diventando completamente per gli uomini che cercano la via spirituale di conoscenza, la guida moderna sul piano fisico, dei contenuti di saggezza dell’antroposofia. Esso si presenta come una sorta di «maestro esteriore» che non costringe, non lede la nostra libertà individuale, ma che appunto, può diventare lo strumento attraverso il quale possiamo iniziare come primo gradino lo studio dell’antroposofia, (vedi la nota 23) quale via moderna di conoscenza esoterica cristiana-rosicruciana che ci guidi alla realizzazione del Sé spirituale e di conseguenza, all’unione col nostro Io superiore tramite lo sviluppo dell’anima cosciente. Occorre però fare attenzione che la conoscenza, accolta attraverso il libro, essendo luciferica, non diventi il mezzo con il quale Arimane²⁵ possa ottenebrarci e renderci suoi strumenti per agire laddove a nostra volta,  manifestiamo i contenuti di conoscenza antroposofici nel mondo attraverso la scrittura. Dobbiamo fare attenzione alla tentazione di questi due tentatori che possono confonderci e ottenebrarci, denigrando quelle correnti che non la pensano come noi, e quindi ispirandoci una cultura antroposofica intellettuale fredda, cinica e senza amore che verrebbe trasformata in una conoscenza filosofica decadente, arimanica appunto che, non farebbe altro che alimentario odio nei riguardi della comunità antroposofica.

La scrittura come strumento di comunicazione moderna (quella usata dalla stampa) è secondo la Scienza antroposofica,  uno strumento puramente arimanico nel nostro mondo materiale. La stampa è dominata dal potere di Arimane! E  pertanto può agire nell’uomo obnubilando la sua anima, quando questi non abbia in sé abbastanza forza morale. Un esempio lo abbiamo nel caso di Nietzsche che stando a quel che dice Rudolf Steiner, scrisse “L’Anticristo ed Ecce homo” completamente sotto l’influenza di Arimane, ove per questo si scagliò con veemenza contro il cristianesimo. Il  “Libro”, dunque, non costituisce in sé alcun pericolo, in quanto non dà e non toglie, dipende dall’uso che ne facciamo come materiale di studio che potrà essere superficiale, oppure profondo, individuale o, come oggetto di studio insieme con altre persone che condividono il nostro stesso ideale di ricerca della verità. La conoscenza antroposofica che accogliamo dal libro è sempre in rapporto col nostro atteggiamento morale del nostro pensare e sentire dell’anima, per cui può essere per noi un apprendere delle nozioni che ci acculturano elevandoci intellettualmente per puro egoismo personale, oppure può essere uno strumento di elevazione morale e spirituale, cosicché possiamo essere maggiormente utili alla comunità sociale per la divulgazione e realizzazione dell’Antroposofia. Può essere lo strumento attraverso il quale possiamo trovare la strada al nostro “Maestro interiore”, oppure può rivelarsi come una sorta di luciferizzazione  che tenterà d’inorgoglire sempre più la nostra sete di conoscenza e voluttà interiore intellettuale che ci permetterà di sentirci sempre più superiori agli altri; ciò dipenderà da noi, dal nostro grado di discernimento morale.

Per questo Rudolf Steiner non era molto d’accordo che l’Antroposofia fosse divulgata tramite la carta stampata, poiché va contro i principi spirituali occulti insegnati e accolti durante la nostra permanenza nel mondo spirituale nella scuola di “Michele”, prima che scendessimo nella nostra incarnazione terrena. Egli ci ammoniva affinché l’Antroposofia fosse divulgata in modo piuttosto intimo, ossia da bocca a orecchio e tra Maestro a discepolo.  Ciò a evitare che Arimane potesse oscurare la conoscenza divina dell’Antroposofia, appropriandosi e intellettualizzandola attraverso l’arte della carta stampata, la quale, è parte del suo dominio terrestre subnaturale. Nel libro, “Considerazioni esoteriche su  nessi karmici” in merito Rudolf Steiner  dice:

«Anche se ciò va sopportato, perché fa parte del nostro tempo, si avverte un sentimento inquietante quando la saggezza di Michele, che volentieri si scrive per farla conoscere alla gente, è riprodotta in maniera meccanica e si vede in libri stampati. Questo sentimento inquietante … è certo presente in chi si trova inserito nella vita spirituale, con tutto quanto ha da annunciare» (O.O. 240 pag.172).

Più avanti a pag. 173, egli è ancora più esplicito:

«Diventa potenza spirituale arimanica [la scrittura], quando vien fissata meccanicamente, in certo modo fissata dall’altra parte del mondo, quando si presenta agli occhi degli uomini come lettera stampata. Singolare è, infatti, che la scuola arimanica, fondata quale contro scuola a quella di Michele e attiva nei secoli dal quindicesimo al diciottesimo, portò in Europa l’arte della stampa, con tutte le conseguenze relative. Dall’arte della stampa possono spuntare le potenze demoniache che appunto tendono a combattere la signoria di Michele» (Ibidem, Volume sesto, ed. Antroposofica Milano).

 Qui non va assolutamente inteso che dal libro possano scaturire e materializzarsi demoni o quant’altro, ma semplicemente occorre prendere coscienza che l’uomo è al centro tra un mondo spirituale divino superiore nel quale operano Entità divine per il progresso umano, e da un mondo soprasensibile astrale inferiore subnaturale da dove agiscono le entità arimaniche dalla loro “contro scuola di Michele”, le quali ostacolano il piano divino superiore. Di conseguenza cercano di irretire l’uomo e di attrarlo sempre più in basso nella loro sfera subnaturale in modo che non raggiunga la sua meta divina ma, cercando inutilmente (finora, grazie a Michele-Cristo, non sono ancora riusciti) di legarlo eternamente alla loro natura fredda e mefistofelica. Pertanto, Rudolf Steiner, accolse malvolentieri la richiesta di alcuni discepoli affinché fosse data la possibilità all’umanità futura di poter accogliere l’Antroposofia attraverso la carta stampata, così fu permesso che le sue conferenze fossero stenografate e tradotte in ciclostilati, ma non ebbe mai la possibilità di rileggere e correggere le conferenze nella forma adeguata e più idonea a un pubblico profano esterno; perciò nei suoi scritti si possono riscontrare a volte, degli errori o contraddizioni. È possibile  che la verità annunciata nelle sue diverse conferenze, possa essere in qualche modo alterata e contraddetta da chi si avvicina per la prima volta alla Scienza antroposofica. Ma il vero ricercatore dello spirito perseverando con amore per la conoscenza, ha la possibilità di trovare in altri scritti un chiarimento che si armonizzi con ciò che è stato detto a priori dal Maestro dell’umanità nella forma con la quale egli esponeva oralmente i suoi concetti spirituali a un  pubblico più attento, arrivando così a coglierli nella loro forma originaria di pensiero. Di solito nelle sue conferenze Rudolf Steiner aveva l’abitudine di esprimere lo stesso concetto da punti di vista diversi, in modo da dare all’allievo dello spirito la possibilità di riflettere maggiormente sullo stesso contenuto spirituale, così che potesse arrivare egli stesso ad afferrare la verità nel puro pensiero attraverso un lavoro meditativo; perciò, era solito dire che per cogliere la verità nella sua interezza occorrono almeno dodici punti di vista.

Più avanti nel libro summenzionato a pag.174 egli continua dicendo: «Occorre  comportarci in modo da non eliminare il libro stampato, ma dargli il giusto rapporto con l’elemento essenziale umano, inaugureremo allora quanto, dapprima imponderabilmente deve fluire come corrente micheliana attraverso la società antroposofica, [è un atteggiamento che andrebbe sempre osservato nei gruppi di studio]; (…). Non sarebbe, infatti, giusto dire, in conformità a quanto ho ora esposto: aboliamo dunque tutti i libri antroposofici! (…). In questo modo renderemmo impossibile la nostra continuazione del lavoro antroposofico che deve invece prosperare proprio fino alla fine del secolo. Dobbiamo invece, in atteggiamento sacro verso quanto vive nella saggezza di Michele, nobilitare l’arte della stampa! (…).  Per l’azione di Michele è dunque da preferire il modo intimo di operare da uomo a uomo. Se invece di agire soltanto mediante libri, ci riuniamo e accogliamo da uomo a uomo i più importanti impulsi (e così hanno da essere, perché altrimenti Arimane otterrebbe un’enorme padronanza, se non ci impossessassimo anche della sua arte) e utilizziamo la stampa soltanto per avere un “aiuto mnemonico”» (ibidem).

Da ciò emerse una seria preoccupazione da parte di Rudolf Steiner, e cioè che gli antroposofi in avvenire potessero lasciarsi influenzare da una lettura fredda, intellettualistica (in modo da creare in loro il rischio dell’arimanizzazione della saggezza di Michele), al posto del dialogo che dovesse invece scaldare i cuori così da elevarli verso l’alto nel mondo angelico, tramite un culto rovesciato. Per questo egli diede delle indicazioni a che nelle serate dei gruppi si coltivasse maggiormente l’elemento umano attraverso il dialogo, al posto della sola lettura dei testi antroposofici, in modo da creare la giusta armonizzazione e l’atteggiamento devoto tra i soci, quale incontro animico comunitario con la sfera angelica. Egli spiega nel libro “Formazione di Comunità”, l’importanza della vita comunitaria contrapposta a quella solitaria che per quanto possa giustificarsi come ricerca individuale delle verità antroposofiche, verrebbe meno allo scopo dell’Antroposofia quale “Essere spirituale” che può discendere e poggiarsi solo su di una moltitudine di uomini, in quanto “Archetipo umano”. Infine, l’atteggiamento solitario è in contrasto con lo scopo e la missione della fondazione da parte di Rudolf Steiner, della “ Posa della Pietra di Fondazione della Società Antroposofica Universale”, la quale vuol essere una corrente spirituale esoterica cristiana-rosicruciana che vuole preparare una nuova comunità fondata sulla fratellanza e sull’amore universale. Una comunità micaelita che possa mettere in pratica quei principi di convivenza basati sul reciproco rispetto, tolleranza e libertà, senza di cui è impossibile stabilire un rapporto umano tra uomo e uomo che possa andare oltre e destarci all’animico spirituale dell’altro. Cioè nelle serate di gruppo in cui ci riuniamo insieme nella lettura comune dei testi antroposofici, egli sperava che trovassimo la forza e lo scopo di creare attraverso i contenuti divini dell’antroposofia, il giusto atteggiamento morale da elevarci al mondo spirituale attraverso se mi è permesso dire, un culto dialogico, cosicché i nostri pensieri e i nostri sentimenti calorosi, possano essere accolti dalla sfera angelica, quale culto rovesciato.

In merito nel libro citato, Rudolf Steiner dice:

«Ebbene possiamo accogliere tante belle idee dall’antroposofia, idee annunciate di un mondo spirituale, possiamo entrare teoricamente in tutto quanto ci può essere detto su corpo eterico, corpo astrale e così via, senza perciò comprendere ancora il mondo spirituale. Cominciamo a sviluppare la prima comprensione per esso solo destandoci all’elemento animico spirituale degli altri uomini. Allora soltanto comincia la reale comprensione per l’antroposofia. Sicuro, dobbiamo iniziare da questa condizione per la reale comprensione dell’antroposofia: la si può chiamare il destarsi dell’uomo all’animico-spirituale dell’altro» (O.O. 257, pag. 105 – ed. Antroposofica Milano).  ( 8. Continua)

Note   Antroposofiche

25    Arimane è l’entità dell’ostacolo  che conosciamo come “Satana o Mefistofele”, confuso dai teologi cattolici con Lucifero ossia il “Diavolo”, è uno spirito mefistofelico appartenente alla gerarchia degli Arcangeli, rimasti indietro durante l’evoluzione umana sull’antico Sole. Dal mondo astrale opera nel mondo materiale come sua specifica sfera, qui, egli manifesta pienamente la sua natura arimanica, mentre svolge un’azione diversa sia nel mondo elementare sia nella natura umana, in modo particolare nell’anima razionale. Rudolf Steiner nel libro “Sulla via dell’Iniziazione” scrive: “ Una specie di quelle Entità spirituali [arimaniche], si manifestano in modo che in esse si può scoprire la ragione per cui l’uomo sperimenta il mondo sensibile come materiale. Si riconosce che in ogni cosa materiale in realtà è spirituale, e che è l’attività spirituale di quegli esseri a consolidare, a indurire la spiritualità del mondo sensibile fino allo stato materiale … Perciò chiameremo qui col nome di entità arimaniche gli esseri che effettuano questa materializzazione del mondo dei sensi. Si scopre pure, nei riguardi delle entità arimaniche, che esse hanno la specifica sfera loro propria nel regno minerale: ivi, esse dominano in modo da manifestarvi pienamente la loro natura”; pag.149.