«Sono stato crocifisso con Cristo e

“non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me» (Galati 2,19)

4.Paolo di Tarso I

Affinché possiamo esperire l‘esperienza interiore paoliniana “non io ma il Cristo in me” (quale conseguenza del dramma accaduto a Paolo di Tarso sulla via di Damasco mentre andava ad arrestare per ordine del gran sacerdote del Tempio di Gerusalemme i cristiani della città), occorre che accogliamo in noi prima l’Io superiore, senza del quale la nostra coscienza dell’io umano, verrebbe ottunda dall’Io cosmico del Cristo. Paolo sperimentò e ricevette per “grazia” dal Cristo (similmente agli altri apostoli nel giorno della “Pentecoste”) la discesa dello Spirito Santo su di lui, ossia un principio del Sé spirituale quale primizia della discesa su tutta l’umanità nel sesto periodo di  cultura¹⁴ chiamato “Filadelfia”. Egli lo sperimentò più tragicamente dagli altri apostolo, in quanto zelante della legge mosaica e al soldo del potere corrotto del Sinedrio di Gerusalemme, divenne acerrimo nemico dei seguaci del cristianesimo nascente, perseguitando e soffocando chiunque andava contro la legge giudaica e i principi misteriosofici istituiti da Mosè, ormai arrivati al massimo della corruzione con la conquista e l’intromissione prima dal paganesimo di Alessandro (356-323 a. C) e poi dopo dal romanesimo di Cesare (63 a.C. – 14 d.C.). Grazie alla conversione di Damasco, egli si trasformò da acerrimo nemico del cristianesimo in un uomo nuovo divulgatore di fede e di amore tra le comunità cristiane nascenti, preparando sia i cristiani ebrei sia i “Gentili”, cioè i pagani greci e romani, all’evento della morte e risurrezione del Cristo Gesù. Quel Cristo Gesù che ora lo infiammava e parlava attraverso di lui, cui nella lettera alla comunità della Galazia, gli fa pronunciare le famose parole: “Non sono più io che vivo, ma è il Cristo che vive in me” (Galati 2,20). La predicazione con cui Paolo a volte, si rivolgeva ai primi cristiani delle diverse comunità sia pagane sia ebraiche, (il cui grado di coscienza di quest’ultime ancora sognante), era espressa con parole di altissimo livello teologico da essere pressoché incomprensibili, giacché l’Io umano, individuale per molti di loro non era ancora maturo e l’anima ebraica era come dire ancora strettamente sognante e unita al padre Abramo, Per cui non sempre la gente semplice riusciva a capire quel linguaggio filosofico così diverso da quello usato da Gesù di Nazareth attraverso le parabole, cioè tramite delle immagini allegoriche. Tant’è che Pietro interveniva a volte, per stemperare il temperamento oratorio elevato di Paolo, cui la gente non comprendeva; come del resto ancora oggi purtroppo, alcuni concetti delle sue lettere indirizzate alle diverse comunità sia greche sia ebraiche, non sono ancora del tutto compresi dalla teologia moderna, giacché Paolo esprime un linguaggio teologico esoterico quale altissimo iniziato del suo tempo. Sotto un certo aspetto egli esprime nelle sue 13 lettere rivolte appunto alle diverse comunità cristiane nascenti, alcuni concetti escatologici come del resto, alcuni evangelisti, tra cui Matteo e Giovanni, che non sono facilmente comprensibili a un pensiero profano seppur elevato, in quanto essi sono pensieri ispirati dal mondo angelico, attraverso le loro facoltà veggenti.   

Oggi grazie a Rudolf Steiner e alla conoscenza spirituale esoterica della Scienza dello Spirito o antroposofia, abbiamo la possibilità di approfondire e afferrare in un primo momento questi pensieri escatologici degli evangelisti attraverso il pensiero intellettuale astratto, fino a elevarlo tramite un lavoro esoterico meditativo e afferrarli poi dopo, nella loro vera essenza spirituale d’immagine. Occorre però dire che le anime semplici che si avvicinano alla Scienza antroposofica, possono come dire incontrare le stesse difficoltà cui, a volte, alcuni concetti antroposofici non sempre sono afferrabili dal pensiero semplice razionale e occorre per questo ripetere più volte la lettura, riflettendo e meditando il contenuto conoscitivo fino a trovare la “chiave” giusta, di lettura esoterica. Vale a dire che dobbiamo pensare i contenuti di conoscenza antroposofici a tuttaprima in immagini astratte, fino a sviluppare tramite appositi esercizi spirituali, la vera forza immaginativa o, per meglio dire, il pensiero intellettivo veggente che ci permetterà poi di coglierli nella loro vera essenza spirituale.  È un lavoro riflessivo e meditativo cui occorre dedicarsi con fermezza costante, sforzandosi non solo attraverso la nostra facoltà pensante, ma anche con il nostro sentire, cioè con il calore del cuore; in altre parole occorre amare con tutto noi stessi la “conoscenza” alfine di essere ispirati dal nuovo “Spirito Pentecostale”, cercando inoltre di aprirci a un rapporto di fiducia e di amore con Rudolf Steiner, il Maestro dei “Tempi nuovi” e quale messaggero di Michele e discepolo del Cristo. 

L’unione col vero Io del Cristo che Paolo poté realizzare un aspetto spirituale veggente (secondo le facoltà umane presenti all’epoca in uomini maggiormente evoluti) in una sola incarnazione quale grazia divina sulla via di Damasco, la maggior parte dell’umanità potrà realizzarlo solo nell’arco di diversi millenni o periodi di cultura; ma occorre comunque che inizi a porre il primo germe spirituale già nell’arco della nostra epoca che terminerà verso la metà del quarto millennio. Oggi sappiamo tramite la Scienza antroposofica che viviamo nella quinta Epoca Postatlantica e nel quinto periodo di cultura, iniziato nel XV secolo in concomitanza dello sviluppo dell’anima cosciente (circa 1413). Pertanto calcolando che ogni periodo di cultura duri all’incirca 2160 anni, dovrebbe terminare circa nell’anno 3573, dopodiché l’umanità entrerà nel sesto periodo di cultura dove dall’alto del mondo spirituale gli uomini che si saranno preparati, potranno accogliere un principio del Sé spirituale. Infine, nel settimo e ultimo periodo prima della grande catastrofe della guerra di tutti contro tutti, per quelli che avranno accolto l’Impulso del Cristo, e avranno risvegliato in loro la coscienza del Cristo¹⁵, potranno accogliere un principio dello spirito Vitale e con esso, l’unione con il “Vero Io del Cristo”, tramite il quale saranno aiutati a superare la grande catastrofe umana. Paolo fu scelto dal Cristo, quale primizia dell’unione futura dell’umanità con il vero nocciolo divino del vero Io umano, ossia l’albero della vita che l’uomo dovette abbandonare dal consesso divino per conquistare la coscienza autonoma e libera dell’io nell’ambito terrestre.Egli fu scelto come “prototipo” umano per ciò che l’umanità deve realizzare in un futuro non molto lontano, giacché Paolo era un uomo, come si è cercato di spiegare fin qui, molto particolare già solo per la sua nascita prematura, inoltre, l’esser nato in una città culturale molto importante all’epoca fiorente e ricca dove visse parte della sua infanzia e giovinezza. Tarso, infatti, era una città dalle origini molto antiche e nello stesso tempo un centro di cultura moderno molto avanzato nei riguardi di alcune metropoli di allora simile ad Alessandria d’Egitto, cui aveva dato i natali oltre che a Paolo anche al famoso filosofo stoico Atenodoro, maestro e consigliere dell’imperatore Augusto cui Emil Book nel suo libro “Paolo” cita molto dettagliatamente, cui possiamo estrarre e sintetizzare un aspetto biografico di Paolo quale sviluppo culturale dell’epoca, vissuto in parte nella città di Tarso:

«Tarso era una città fiorente e ricca e al suo interno veniva sviluppato similmente alla città di Alessandria, un centro culturale di pensiero orientalista cui Paolo aveva potuto accedere già giovanissimo alle diverse discipline spirituali dei tempi antichi e dello stesso giudaismo, cui apprese la venuta tanto attesa del “Messia” che avrebbe restaurato la vecchia concezione antica mosaica irrigiditasi nel fariseismo ebraico e mantenuta pura solo dalla corrente essena. Conobbe certamente la filosofia di uomini quali Atenodoro di Tarso, grande saggio filosofo stoico che era stato consigliere dell’Imperatore romano Augusto e di uno dei più grandi saggi ebraici dell’epoca. Egli era difatti un “Nazireo” e fu discepolo del “Rabbino Gamaliele”, un fariseo di altissima saggezza, inoltre conosceva diverse lingue quali il “greco, l’ebraico, l’aramaico e il latino in quanto cittadino romano, ciò che gli permise di divulgare il cristianesimo a Roma dove morì decapitato sotto il dominio di Nerone presumibilmente nell’anno 67 d.C. (“Paolo”, ed. Arcobaleno).    

Ma il più alto grado iniziatico lo conseguì appunto quando trovatosi sulla via di Damasco per ordine del sommo sacerdote Anania con lo scopo di arrestare i cristiani discepoli di Gesù, venne a un tratto avvolto da una luce accecante che lo fece cadere da cavallo. L’evangelista Luca descrive molto bene negli “Atti  degli Apostoli” l’esperienza di Paolo: 

«Saulo frattanto, sempre fremente per minaccia e strage contro i discepoli del Signore, si presentò al sommo sacerdote e gli chiese lettere per le sinagoghe di Damasco al fine di essere autorizzato a condurre in catene a Gerusalemme uomini e donne, seguaci della dottrina di Cristo, che avesse trovati. E avvenne che, mentre era in viaggio e stava per avvicinarsi a Damasco, all’improvviso lo avvolse una luce dal cielo e cadendo a terra udì una voce che gli diceva: «Saulo, Saulo, perché mi perseguiti?». Rispose: «Chi sei, o Signore?». E la voce: «Io sono Gesù, che tu perseguiti! Orsù, alzati ed entra nella città e ti sarà detto ciò che devi fare». Gli uomini che facevano il cammino con lui si erano fermati ammutoliti, sentendo la voce ma non vedendo nessuno. Saulo si alzò da terra ma, aperti gli occhi, non vedeva nulla. Così, guidandolo per mano, lo condussero a Damasco, dove rimase tre giorni senza vedere e senza prendere né cibo né bevanda» (Atti 9,1-9).

La luce che avvolse e accecò Saulo era il Cristo che si manifestò attraverso il corpo spirituale di resurrezione del Cristo Gesù, cioè l’Archetipo umano o anima Natanica¹⁶ del Vangelo di Luca o, per meglio dire il “figlio di Dio” concepito dalla vergine Maria (Lc 1,26-38). Paolo non resisté alla potenza di questo corpo di fuoco spirituale costituito essenzialmente di puro amore cristico, nonostante fosse stato iniziato nei misteri ebraici, tant’è che lo rese cieco per tre giorni. Egli venne come dire, folgorato sulla via di Damasco a causa della sua cecità spirituale, cui aveva atteso per tanto tempo la venuta del “Messia”, ma non l’ho riconobbe nell’uomo di Nazareth. Era stato per molto tempo in attesa che si verificasse l’evento in cui il Messia tanto atteso e profetizzato dagli antichi Profeti ebraici, avrebbe stravolto e annientato il potere romano istaurando un nuovo giudaismo messianico. Ma non era quello che volevano fargli credere i seguaci di Gesù, che dietro un povero falegname cui finì con la morte ignominiosa sulla croce del Golgotha, potesse nascondersi il liberatore, il re-sacerdote che avrebbe reso umili i re della Terra e che avrebbe liberato dalla schiavitù il popolo d’Israele. Emil Book, scrittore ed esegeta d’indirizzo steineriano sulle origini del cristianesimo nel suo libro citato scrive:

«La rigorosa osservanza delle regole farisaiche aveva condotto Paolo a un punto in cui il mondo soprasensibile cominciava a essere percepito dall’anima in immagini; allo tempo, però, l’avvicinarsi alla soglia comporta affrontare delle prove. Paura e terrore invadono l’anima, tanto più quanto più l’anima è impregnata d’intellettualismo. L’anima troverà la forza di superare la soglia e di penetrare nel regno spirituale solo se potrà coscientemente sperimentare la visione immaginativa e udire, tramite l’ispirazione il mondo spirituale. Il cammino intrapreso inizialmente da Paolo portava solo fino alla soglia. Per questa ragione, le immagini che accompagnavano questo risveglio di una capacità di percezione superiore avevano assunto un carattere visionario che, all’approssimarsi della soglia, si caricava sempre più di terrore, restando, per così dire, sospeso tra il mondo sensibile e il mondo spirituale. Si era così indotti a credere che queste visioni venissero eventualmente realizzate sul piano fisico percepibile: in particolare, la terrificante visione del Giudizio Universale, con il Cristo in veste di giudice cosmico. Il pensiero che il Messia sarebbe disceso in questo modo sull’umanità infondeva necessariamente paura in quelli che erano in attesa della Sua, venuta. Una visione caratterizzata dalla paura della soglia, qual era quella fariseo-giudaica, doveva necessariamente portare fino alle estreme conseguenze il suo carattere dualistico: Dio e l’uomo, Cielo e Terra sono del tutto incommensurabili e incompatibili. Come può la luce vivente di Dio colpire le tenebre che avvolgono l’uomo terreno, come può la potenza del Suo spirito penetrare nella mortale sostanza terrena senza spezzare e incendiare la terra?» (“Paolo”, pag. 78,79 – Ed. Arcobaleno, Venezia). (IV. continua)

Collegno,  1 giugno  2013                                Antonio  Coscia

Aggiornato   1  Novembre 2020

Integrazioni  Antroposofiche

14     L’evoluzione umana si svolge attraverso sette Epoche (in realtà è molto più complessa, ma qui vogliamo prendere in considerazione solo le Epoche di cultura), che la Scienza antroposofica chiama: ”Polare, Iperborea, Lemurica, Atlantica, Postatlantica, sesta epoca Postatlantica, e settima epoca Postatlantica”. A sua volta ogni  Epoca si divide in sette periodi di epoca chiamati “periodi di cultura”, cui ognuno dura circa 2160 anni. Attualmente noi viviamo nella quinta Epoca Postatlantica e nel quinto periodo di cultura iniziato nell’anno 1413, quando il Sole durante l’equinozio di Primavera sorgeva nella costellazione dei Pesci. Nel 1413 iniziò anche lo sviluppo di una parte più importante dell’evoluzione dell’uomo che la Scienza antroposofica chiama “anima cosciente”, attraverso la quale nasce e si manifesta nell’anima razionale e nell’anima senziente l’io, umano.  L’uomo attualmente è cosciente nell’anima razionale come Personalità individuale, lo sviluppo dell’anima cosciente richiede che tramite questa l’io terreno si autoriconosca come un che di divino, avente in sé un “Essere” a lui superiore che lo ha sempre guidato. È importante che l’uomo sviluppi l’anima cosciente nell’ambito del quinto periodo di cultura che terminerà all’incirca nel 3573, dopodiché inizierà il sesto periodo di cultura chiamato “Filadelfia” dove per quelli che si saranno preparati  già nel nostro periodo attuale, riceveranno dall’alto un principio microcosmico del Sé spirituale (vedi La Scienza Occulta op. cit.).

15   Dal XX secolo in poi è possibile a ogni uomo risvegliare in sé la coscienza del Cristo trasferitasi durante il quinto sacrificio dell’anima Natanica (Cristo Gesù) che a causa del materialismo sviluppatosi dal XVI secolo in poi, molte anime dopo la morte oscurarono il mondo astrale adiacente alla Terra dove era presente appunto l’anima Natanica  quale portatrice di una parte della coscienza del Cristo. A causa di quest’oscuramento arimanico l’anima Natanica venne come dire soffocata, e a quel punto fu necessario che il Cristo da mondi superiori intervenisse di nuovo per salvaguardare quest’anima umana dal soffocamento e perdita della coscienza dell’io. Per meglio dire, la coscienza cristica di quest’anima angelica di luce, fu come dire soffocata, oscurata da forze materialistiche arimaniche sviluppatesi dal XVI al XIX secolo, da anime umane che varcavano la porta della morte, che causarono uno spegnimento della sua coscienza. Questo richiamò di nuovo l’intervento del Cristo che accolse in sé questa sfera nera del materialismo, risvegliando così l’anima Natanica, questa volta però nel Sé spirituale, da cui determinò come conseguenza nel mondo terrestre, una rinascita della coscienza del Cristo entro le anime umane – esiste per questo una legge spirituale che Rudolf Steiner rivela dicendo che: “Tutto ciò che muore in una sfera superiore, risorge in una sfera inferiore” (vedi in questo Blog : “Epoca dei Pesci o dell’Acquario?”).

16       L’anima Natanica o Adamitica, è una parte dell’anima di Adamo cui fu tolta prima che fosse tentato dal «Serpente» ossia, dall’Angelo dell’ostacolo chiamato Lucifero, rappresentato dal simbolo paradisiaco dell’albero del bene e del male. Ossia per capire un po’ meglio questa simbologia occulta abbastanza complessa, diciamo che l’anima umana, cioè Adamo, figlio di Yahve o Yehovah, era un essere casto e puro che viveva nel «Paradiso terrestre» in una sorta di coscienza istintiva simile all’animale, per cui non in grado di discernere il bene dal male. Affinché egli potesse elevarsi allo stesso livello degli Dei creatori, fu permesso di «mangiare la mela» (mela vuol dire “Manas”, Mente, ossia la ragione che fa di un essere un individuo) cioè  di accogliere in sé la conoscenza luciferina in modo da distinguersi dagli Dei e imparasse a discernere il bene dal male arrivando a sviluppare l’autocoscienza autonoma e libera.  Ma  prima che fosse tentato dal «Serpente», in altre parole Lucifero,  gli fu tolta una parte della sua purezza animica (una parte del corpo astrale e del corpo eterico) e trattenuta nel mondo spirituale insieme all’albero della vita. L’anima Natanica è quell’anima che il vangelo di Luca fa risalire attraverso la genealogia di Giuseppe fino a Davide, da questi ad Abramo e fino ad Adamo, e infine a Dio stesso.  È quell’anima adamitica o natanica che s’incarnò per la prima volta nel bambino Gesù di Nazareth dove è detto «figlio di Dio», nato per opera dello Spirito Santo, il quale è la stessa anima che festeggiamo a Natale quale bambinello divino. In questa nota non può che essere dato un aspetto poco esauriente, per cui chi interessato è rimandato al libro antroposofico: «Il Vangelo di Luca O.O. 114, ed. Antroposofica Milano».

Da questo stralcio di conferenza tenuta a Norimberga il 3 dicembre 1911, dal titolo: “Fede, Amore e Speranza”, Rudolf Steiner spiega l’importanza per la nostra epoca o periodo di cultura, di accogliere la legge del karma e della reincarnazione, in quanto che nella prossima incarnazione ogni anima avrà la possibilità di guardare nella sua vita passata e trarne le conseguenze nella sua nuova incarnazione per il corso del suo destino o della sua meta, quale pareggio karmico della vita attuale. Ciò però potrà farlo solo chi in questa incarnazione ha accolto i misteri del karma umano e della reincarnazione, come spiegato attraverso la conoscenza della Scienza antroposofica, giacché agirà come forza di ricordo della coscienza dell’io dell’incarnazione attuale. Per chi invece non ha accolto l’Antroposofia, avrà difficoltà nel ricordare questa incarnazione per il fatto che non ha sviluppato le adeguate forze di memoria che possono essere sviluppate solo attraverso un cosciente cammino spirituale. Un maggiore approfondimento può essere fatto attraverso i diversi libri di cristologia e del karma reperibili in qualsiasi libreria o, direttamente dall’Editrice Antroposofica di Milano, qui è dato uno stralcio della conferenza citata cui possiamo riflettere su quel che Rudolf Steiner in merito dice:

«Così vediamo che la particolare coscienza dell’io che l’uomo ha oggi non risale a tante incarnazioni, come generalmente si crede: basterebbe risalirne alcune per non trovare il sentimento dell’io qual è caratteristico per l’uomo d’oggi, e poiché il sentimento dell’io è in stretto rapporto con la memoria, non deve stupirci se oggi per molti non è ancora iniziata la capacità di ricordare le proprie precedenti incarnazioni. L’uomo non ricorda nemmeno quello che gli è successo nei suoi primi anni di vita, perché in essi il suo sentimento dell’io non si era ancora formato, e si spiega perciò che l’uomo non può ricordare oggi le sue precedenti incarnazioni, poiché in esse non si era ancora formato il sentimento dell’io. Ma oggi siamo nel periodo di trapasso in cui si è formato il sentimento dell’io e in cui si formano le forze che susciteranno nelle prossime incarnazioni la necessità di ricordare le incarnazioni precedenti … Tra le facoltà che sorgeranno sempre più, ci sarà anche quella per la quale gli uomini affermeranno che non possono far a meno dal guardare a ritroso alle proprie incarnazioni precedenti. Pensiamo dunque: nelle prossime incarnazioni delle anime presentemente incarnate, si presenterà la forza interiore di guardare a ritroso e di riconoscersi in tale visione retrospettiva. Ma per chi non avrà conosciuto i pensieri sulle vite terrene ripetute, il ricordo retrospettivo diverrà un terribile tormento. Il non conoscere i segreti delle vite terrene ripetute diventerà tormentoso per gli uomini nei quali vorrebbero emergere le forze che parlerebbero loro di tempi precedenti, ma che non potranno emergere perché essi avevano trascurato di rendersi consapevoli delle grandi verità sui misteri delle vite terrene ripetute. Non aver praticato queste verità misteriosofiche, annunciate oggi dalla Scienza dello Spirito o antroposofia, non significa solo aver trascurato delle teorie, ma anche trasformare in tormento la vita delle incarnazioni successive. Questo avviene proprio nell’epoca di transizione nella quale ci troviamo … Se dunque vediamo attorno a noi gente che c’è cara, ma che rifiuta l’Antroposofia, che si dichiara persino suo nemica giurata, non dobbiamo disperarci troppo. È pur vero, e l’antroposofo dovrebbe riconoscerlo, che non tener conto della scienza spirituale o dell’Antroposofia significa per le future incarnazioni l’inizio di una vita di tormento, è vero e non va preso alla leggera, ma d’altra parte, chi ha cari amici o conoscenti che non ne vogliono sapere di Antroposofia, può dirsi: se sono ora un buon antroposofo, con le forze che mi rimarranno quando avrò oltrepassato la porta della morte, poiché ci sono anche le linee di collegamento viventi tra vivi e morti di cui abbiamo parlato, troverò bene l’occasione di portare soccorso a quelle anime umane; dato che ora l’intervallo tra morte e nuova nascita è più corto, esse avranno la possibilità di conoscere le verità misteriosofiche che gli uomini devono accogliere per evitare che le loro prossime incarnazioni si trasformino in tormenti. Non tutto è dunque perduto» (Fede, amore e speranza, O.O. 130,  pag. 34 e seguenti).

Collegno,  11  settembre  2020                                              Antonio  Coscia

«La preghiera è anch’essa un atto di ordine magico, tanto più efficace, quanto meno si chieda qualcosa per sé. Si può pregare per sé, ma in tal caso la preghiera dev’essere soltanto comunione con il Divino, senza alcuna richiesta, senza altro contenuto se non il segreto pensiero che sia Esso a scegliere o a decidere per noi».  (Massimo Scaligero)

Come superare l’angoscia animica del presente III

Quest’immagine macrocosmica divina superiore fu creata dai sette Elohim¹⁵solari creatori (da cui l’Elohah lunare Yahve-Elohim (Signore Dio) trasse poi l’immagine microcosmica inferiore umana di Adamo) attraverso un procedimento difficilmente comprensibile per chi non abbia ancora avuto modo di avvicinarsi alla Scienza esoterica antroposofica che viene menzionato nella prima parte della Bibbia in “Gen. 1,27” e da Rudolf Steiner nel suo libro “Genesi O.O.122”, pag. 117-119. Nella Cabala mistica ebraica è invece conosciuto come “Adam Qadmon”, cioè l’uomo del principio, la vera immagine divina cui il Cristo separò dall’uomo insieme alla triade divina superiore¹⁶ alla fine dell’Epoca Iperborea quando Sole, Luna e Terra, formavano ancora un solo corpo cosmico, ossia quando il Sole nell’equinozio di primavera sorgeva nell’Epoca dei Pesci. Oggi viviamo di nuovo nell’epoca dei Pesci, in cui l’uomo deve realizzare l’espressione più alta dell’io umano nell’anima cosciente¹⁷, ossia in quella parte dell’anima più strettamente congiunta al Sé spirituale dove l’uomo prenderà coscienza di essere un che di divino  rispecchiato di un essere a lui superiore che lo ha sempre guidato dal mondo spirituale verso quel destino doloroso determinato dal suo karma terreno, quale causa della sua imperfezione.  Il Cristo dopo essere disceso nel quarto periodo greco-romano della nostra quinta Epoca Postatlantica (quando il Sole durante  l’equinozio di primavera sorgeva nell’Epoca dell’Ariete), e dopo aver compiuto attraverso l’incorporazione di Gesù di Nazaret l’evento del Golgotha, è di nuovo presente nell’ambito astrale terrestre, questa volta però in un corpo eterico di luce come aveva promesso, in concomitanza del Sole che nasce di nuovo durante l’equinozio di primavera, a dieci gradi dalla costellazione dei Pesci.

Per questo è importante conoscere e distinguere queste tre Individualità divine-umane nel loro operare nell’ambito terrestre e nell’anima umana. A chi di loro andrebbe rivolta la nostra preghiera affinché possano illuminarci sui nostri errori e concederci la forza per superare le nostre prove? All’Entità divina del Cristo, al Cristo Gesù cioè il figlio di Dio (Lc 1,26-38), ovvero l’antico Adamo celeste o archetipo umano, o all’uomo-dio Gesù di Nazareth dietro cui si cela il Maestro Gesù ossia l’antica Individualità di Zarathustra il Fondatore della religione persiana? È una scelta che l’uomo deve compiere, e può farlo solo attraverso la conoscenza della corrente esoterica del cristianesimo rosacruciano confluito nell’Antroposofia.  Nel vangelo di Luca è scritto: «Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto» (Lc 11,9); dipende, però a chi bussiamo, dove cerchiamo e il modo con cui chiediamo, affinché ci sia dato ciò che abbiamo bisogno per superare le nostre prove e progredire spiritualmente verso la nostra meta divina-umana. È un tema che ho già cercato di affrontare in un altro articolo del blog¹⁸ e che senz’altro richiede un maggiore approfondimento che può essere trovato nell’ampia conoscenza cristologica delle conferenze tenute da Rudolf Steiner, in diverse città del mondo occidentale. In queste conferenze Rudolf Steiner ci svela il mistero dei due bambini Gesù, in modo particolare nel “Vangelo di Luca” O.O.114. Qui, possiamo spiegare brevemente che affinché il Dio solare (Cristo) potesse incorporarsi in un uomo, occorreva un Messia che avesse riunito in sé le due correnti regale e sacerdotale possedute dal grande Manu divino-umano Melchisedec¹⁹, cui dopo di lui vissero separate nel popolo ebraico antico fino a riunirsi di nuovo nel re Davide. Da Davide, si separarono di nuovo attraverso i due figli Salomone e Nathan, di cui la corrente regale si sviluppò attraverso il primo figlio il re Salomone e i successivi re che ne seguirono, fino al loro discendente Giuseppe nativo di Betlemme. La corrente sacerdotale fu accolta invece dal secondo figlio Nathan, e si sviluppò attraverso tutte le generazioni dei sacerdoti dell’ebraismo antico fino all’ultimo discendente Giuseppe, nativo di Nazareth. Per questo i Vangeli narrano in modo velato la biografia di due bambini Gesù, nati da due generazioni ebraiche diverse, di cui una discendente regale che va da Abramo a Giuseppe e da questi a Gesù, e l’altra ascendente sacerdotale che va da Gesù figlio di Giuseppe ad Abramo, e da questi ad Adamo fino a Dio stesso. Rudolf Steiner dice che nella biografia genealogica del Vangelo di Matteo, è narrata l’incarnazione del grande iniziato solare e discepolo del Cristo, cioè l’Individualità umana di Zarathustra che nasce in casa da genitori nativi di Betlemme dove vanno a trovarlo i Magi suoi discepoli, cui viene menzionato nelle conferenze cristologiche antroposofiche come Gesù Salomonico discendente dal re Salomone. Nell’altro bambino che nasce anche lui a Betlemme alcuni mesi dopo da una coppia di genitori nativi di Nazareth, (che a causa del censimento voluto da Cesare Augusto, si recano a Betlemme laddove Maria partorisce il figlio Gesù nella mangiatoia per animali vicino all’Ostello che non aveva più posto per ospitarli), s’incarna l’anima Celeste di Adamo, l’archetipo umano dell’umanità non toccato dalla tentazione di Lucifero, cioè il figlio di Dio che viene promesso a Maria dall’Arcangelo Gabriele. Nella biografia genealogica del Vangelo di Luca, quest’anima adamitica viene generata dalla vergine Maria attraverso l’adombramento dello Spirito Santo, dove Maria resta incinta senza aver conosciuto Giuseppe il suo sposo. Ciò però nel mondo umano non è possibile senza la fecondazione dell’ovulo femminile da parte di uno spermatozoo maschile, nemmeno Dio può evitarlo senza violare le leggi fisiche che Lui stesso ha creato nel mistero della nascita, cui l’uomo è generato attraverso l’atto sessuale tra due esemplari umani maschio e femmina.  Secondo le comunicazioni di Rudolf Steiner ciò è ovviato dai sacerdoti esseni cui conoscevano il modo di ingravidare la donna attraverso la manipolazione dei due corpi eterici di una coppia, facendoli dormire insieme nel Tempio dove lo Ierofante appunto, unendo i due corpi eterici cui nell’uomo è femminile e nella donna è maschile, ingravidava la donna senza che avvenisse l’atto sessuale tra i due.  Alfine che fosse preparato un Messia avente in sé le due correnti regale e sacerdotale, occorreva però che i due bambini Gesù si unissero insieme in un solo corpo; ciò avvenne con l’aiuto dei sacerdoti della corrente essena dove l’Io superiore di Zarathustra si separò dal bambino Gesù salomonico e s’incorporò nell’altro bambino dodicenne Gesù di Nazareth, discendente dalla corrente del sacerdote Nathan. Egli poté così preparare e perfezionare gli involucri animici di Gesù di Nazareth, cioè il corpo senziente o astrale, l’anima senziente e l’anima razionale, quale nucleo dell’anima umana entro la quale si manifesta l’Io umano inferiore o la Personalità umana. Zarathustra elaborò e perfezionò, allargando come dire l’anima di Gesù di Nazareth fino al momento del Battesimo nel Giordano, dove all’età di trent’anni lasciò quel corpo puro e perfetto sacrificandolo all’Altissimo Dio solare (Cristo). Cosicché Gesù di Nazareth divenne il Cristo in Gesù, ossia il Messia o l’unto del Signore o, il portatore del Cristo che dovette superare il mistero iniziatico della croce sul Golgotha, cui è riferita la sua esclamazione prima di morire: “Elì, Elì, lemà sabactàni! Mt 27,46”; che secondo Rudolf Steiner significa: “Dio mio, Dio mio quanto mi hai glorificato!”.

Volendo maggiormente chiarire questo mistero divino alquanto complesso, possiamo descriverlo sotto l’aspetto corporeo, animico e spirituale di Gesù di Nazareth. Per cui dietro l’aspetto fisico corporeo (Corpo), si cela una manifestazione come citato dell’altissimo iniziato solare Zarathustra che conosciamo come Maestro Gesù; sotto l’aspetto animico-astrale (Anima), si cela una manifestazione dell’archetipo dell’umanità, ossia l’Adamo celeste, non ancora contaminato dall’influsso luciferico e da un frammento del fuoco divino donato da Jehovah, cioè l’Io superiore dell’umanità, cui nella Bibbia è menzionato come “Signore Dio” o l’Elohim-Yahve (Genesi 2,4). Infine, sotto l’aspetto spirituale (Spirito), si manifesta il Cristo, il Logos divino, l’Io Sono l’Io Sono o, la manifestazione del secondo aspetto della Trinità divina universale, cioè il Dio Figlio,²⁰cui è conosciuto tramite la chiaroveggenza di Giovanni il Battista sotto l’aspetto di “colomba”, ossia il simbolo dello Spirito Santo che procede dal Cristo e che si posa immaginativamente sul capo di Gesù di Nazareth, (Mt 3,16). Queste tre Entità individuali divine-umane, nel momento del Battesimo nel Giordano si compenetravano spiritualmente una nell’altra, è quindi molto importante che impariamo a distinguerle similmente come distinguiamo il “corpo, l’anima e lo spirito” nell’uomo.  Continuando la similitudine riferita agli involucri umani-spirituali di Gesù di Nazareth, possiamo allora dire che l’apostolo Matteo descrive il corpo di Gesù quale sintesi evolutiva della genealogia ebraica che va da Abramo a Gesù di Nazareth, attraverso tre volte quattordici o sei volte sette generazioni secondo i misteri esoterici della corrente dei sacerdoti esseni (3×14 o 6×7=42). Nel libro “Il vangelo antroposofico di Matteo”, Rudolf Steiner ci svela che per purificare e perfezionare il corpo fisico secondo l’iniziazione essena, occorrevano sette volte sette generazioni cioè quarantanove (7X7=49). Per il discepolo Matteo invece, le facoltà animiche-spirituali di Abramo si manifestano già dalla quarantaduesima generazione in poi attraverso un esemplare perfetto del popolo ebraico, cioè nel bambino salomonico Gesù-Zarathustra, nato dai genitori nativi di Betlemme (Mt 2,1-11).  Marco invece, descrive il corpo eterico del Cristo-Gesù, ossia il corpo originario delle pure forze plasmatrici eteriche prima che fossero corrotte da Arimane (Satana o Mefistofele) e rappresentate da Gesù di Nazareth del vangelo di Luca, quale archetipo umano delle pure forze originarie paradisiache celesti. Dobbiamo sapere che il corpo eterico è un corpo armonico costituito da quattro eteri, cioè: “Etere di calore, etere di luce, etere del suono ed etere della vita, che  provengono da tre antiche evoluzioni cosmiche della nostra Terra²¹ (inteso come il nostro sistema solare), quale dono della prima e della seconda gerarchia spirituale.²²  Durante l’Epoca Atlantica gli Dei tolsero da Adamo dopo la cacciata dal Paradiso terrestre, i due eteri superiori, cioè l’etere del suono e l’etere della vita con i quali l’uomo aveva la possibilità di autofecondarsi e di creare un altro suo simile, cosicché non diventassero preda di Arimane che avrebbe in tal caso messo in pericolo tutta l’evoluzione futura dell’umanità. Essi lasciarono ad Adamo ed Eva dopo la separazione dei sessi, solo l’etere di calore e l’etere di luce, per cui la fecondazione divenne possibile solo attraverso l’atto sessuale tra il maschio e la femmina, e quelle forze superiori non poterono più  essere presenti nelle generazioni seguenti. Già prima durante l’Epoca Lemurica, prima che Lucifero tentasse Adamo, gli Dei sottrassero una parte del suo corpo astrale che si divise in due parti: “Una parte di esso restò luminoso entro il quale gli Dei fecero fluire un frammento del loro fuoco creatore, cioè l’Io umano; l’altra parte oscuratasi a causa appunto della tentazione luciferica, prese la via dell’incarnazione terrena unendosi al fuoco terrestre più di quanto gli Dei non avrebbero voluto. Per cui la parte astrale più pura e la parte eterica superiore non toccata dagli spiriti degli ostacoli  a cui gli Dei fecero fluire più tardi ancora un loro frammento di fuoco, cioè un Io umano, divenne  l’archetipo dell’umanità trattenuto e protetto dall’Arcangelo Michele nel mondo solare; è questo il figlio di Dio, il Cristo Gesù che divenne l’unto del Signore in grado di accoglierlo per tre anni nella sua anima, grazie all’intervento del Battista, e vivere il dramma della storia umana-universale  attraverso la solitudine della crocifissione fino alla morte e resurrezione da parte del Cristo: l’Io Sono l’Io Sono.  (III. Continua)

Collegno, 5 aprile 2020 Antonio Coscia

Aggiornato,   Settembre  2020 – Ultimo agg. Aprile 2023

Note Antroposofiche

15    Gli Elohim  sono i sette creatori dell’uomo che, come abbiamo già accennato, appartengono alla gerarchia degli Spiriti della Forma o Exusiai, sono conosciuti in italiano col nome di Potestà”. Quando essi decisero di creare l’uomo presero coscienza che mancava loro qualcosa cui non erano in grado di dare all’uomo, cosicché chiesero aiuto alla “Divinità Suprema”, la quale diede una parte del Suo “Fuoco divino creatore”, ossia ciò che abbiamo chiamato il “Vero Io o Scintilla divina”. Rudolf Steiner dice che per realizzare questo, essi dovettero trascendere loro stessi unendo insieme le loro facoltà creatrici  in una perfetta sintesi  spirituale, da cui  crearono un essere settemplice che Rudolf Steiner chiama “ Elohimità”, ossia una “Entità Sobornica”, la quale è costituita da ogni singolo Elohim o Spirito della Forma, avente in sé tutte le facoltà spirituali dei sette Elohim creatori. Grazie a quest’Elohimità che fu possibile agli Elohim creatori elevarsi fino alla sfera della “Parola creatrice” da dove accolsero il Logos umano e formare l’Adam Qadmon, come citato. Questa Elohimità è ciò che nella Bibbia (Gen 2,4) è chiamato Yahve-Elohim (Signore Dio). È un pensiero molto complicato da afferrare per chi ha poca conoscenza dell’Antroposofia, ma occorre dire che solo in questo modo gli Elohim potevano creare l’Uomo quale decima gerarchia divina-umana alla quale dare l’autonomia, alfine potesse un giorno divenire simile agli stessi creatori, e,  di andare anche più oltre gli stessi creatori! Uno degli Elohim cui pensiamo sia la guida centrale dei sette spiriti creatori solari, lasciò la sua parte solare superiore sul Sole e si trasferì sulla sfera lunare dov’è conosciuto col nome di Jehovah o Yahveh, dove svolge diversi compiti di contrasto e di equilibrio nei riguardi degli spiriti degli ostacoli. Egli divenne la guida del popolo ebraico entro il quale si manifestava tramite il suo messaggero  l’Arcangelo Michele, ed è considerato erroneamente come  il Dio cosmico assoluto. La differenza tra Cristo e Jehovah è la stessa tra il Sole e la Luna; per cui come la Luna riflette i raggi del Sole, così Jehovah è la manifestazione attraverso cui operava e opera il Cristo quale: “Io Sono l’Io Sono”.

16 Abbiamo già detto che l’evoluzione umana passa attraverso sette stati di coscienza cosmici-macrocosmici che abbiamo chiamato: ”Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove, Venere e Vulcano, dove l’Io umano  oltre a sviluppare degli stati di coscienza sempre più elevati, sviluppa anche degli arti cosmici umani attraverso cui l’Io umano si sviluppa e si perfeziona sempre più elevandosi a mondi gerarchici sempre più alti che vanno dalla sfera terrena umana fino ai Serafini. Per questo l’Io umano è avvolto da una doppia natura di cui una inferiore peritura costituita da un corpo fisico, un corpo eterico e un corpo astrale; e una superiore divina costituita da arti germinali quali dono della prima gerarchia superiore, cioè il Sé Spirituale, lo Spirito Vitale e l’uomo Spirito, che l’Io umano deve sviluppare nei futuri stati di coscienza superiori di Giove, Venere e Vulcano. Egli però già nell’ambito evolutivo terreno deve in parte sviluppare questi tre corpi germinali superiori durante la nostra quinta Epoca Postatlantica e nelle due Epoche future Postatlantiche, in modo da superare il gradino umano, altrimenti resterà indietro come spirito luciferico dell’ostacolo nel prossimo eone di Giove.

17    L’Anima cosciente o anima dell’intelletto, è la quintessenza dell’anima umana attraverso cui l’io umano, esprime quella parte più essenziale di sé come pura essenza della vera volontà umana tramite la quale, l’«io risvegliato» può, autoconoscersi e afferrarsi come un essere autonomo e libero avente in sé un che di divino, che è però congiunto a un essere a lui superiore o Io superiore, che lo ha sempre diretto verso quel destino doloroso dovuto alla sua imperfezione.  In pratica è quella parte più profonda dell’anima umana congiunta al Sé Spirituale, attraverso cui l’io umano può afferrarsi e riconoscersi come un essere divino: ossia come il «dio nell’uomo». Nel libro la «Scienza Occulta» Rudolf Steiner scrive: «L’uomo, tramite l’anima cosciente può trovare in sé un che di divino, perché la sua più caratteristica essenza proviene dal divino. Per mezzo dell’anima cosciente l’uomo raggiunge la vera conoscenza interiore di sé stesso, così come per mezzo del corpo astrale raggiunge una conoscenza del mondo esterno (…) .  Nell’anima cosciente comincia a rivelarsi la vera natura dell’io. Poiché mentre attraverso la sensazione e l’intelletto, l’anima si abbandona ad altre cose, come anima cosciente essa afferra la sua propria essenza (…). Quindi l’io non può essere percepito dall’anima cosciente in altro modo che per mezzo di una attività interiore (…) estraendo dalle sue profondità la sua propria essenza, per poterne acquistare coscienza. Con la percezione dell’io (con l’autoconoscenza) comincia un’attività interiore dell’io (…). La forza che svela l’io nell’anima cosciente è quella stessa che si manifesta ovunque altrove nel mondo; solo nel corpo e nelle parti costitutive inferiori dell’anima essa non appare direttamente, ma si rivela per gradi nei suoi effetti (…). [Questa forza] che penetra come goccia nell’anima cosciente è quello che la scienza occulta chiama spirito. L’anima cosciente si collega così con lo spirito, il quale è la parte nascosta di tutto ciò che è manifesto» (pag. 56-57-58).    

Occorre ancora dire che lo sviluppo dell’anima cosciente se rettamente realizzato attraverso la via iniziatica moderna rosicruciana o Antroposofia, conduce l’uomo alla trasformazione del suo pensiero concettuale astratto, in un pensiero intellettivo vivente immaginativo, vale a dire, allo sviluppo occulto della chiaroveggenza immaginativa tramite cui possiamo, entrare in rapporto con le entità del mondo astrale della terza gerarchia, cioè gli Angeli, Arcangeli e Archai).  Vedi anche la nota 8. di 1.Note Integrative Antroposofiche) nel blog, “Pensieri Antroposofici dell’Anima.

18   https://pensieriantroposofici.blog/.

19    Incontriamo Melchisedek nei versetti della Genesi (Gen14,17), dove è menzionato quale sacerdote del Dio Altissimo El-Eljon (una divinità semita superiore a Yahve o Jehovah) e re di Salem (Gerusalemme), il quale va incontro ad Abramo benedicendolo e offrendogli pane e vino.  In realtà dietro a questo incontro, Abramo viene iniziato nei “Misteri del Pane e del Vino”, cioè viene introdotto nei misteri del “Cosmo” e nei misteri profondi occulti, del “sangue  umano”. In Melchisedek abbiamo un altissimo iniziato dei misteri solari che quale  discepolo del Cristo, già nell’Epoca Atlantica si manifestava come unificatore delle due correnti re-sacerdote nell’oracolo centrale del Sole, e quale Maestro iniziatore dei sette Rishi, i fondatori della cultura Paleo – indiana, incorporando nel loro corpo eterico, il corpo eterico dei  sette Arcangeli guida dell’Epoca Atlantica. Egli iniziò anche Zarathustra il fondatore della cultura Paleo – persiana che  a sua volta, ebbe due discepoli: “Ermete e Mosè”,  ai quali  trasmise i “Misteri dello Spazio” a Ermete che fondò la cultura egizia, e a Mosè il liberatore e riformatore del popolo ebraico, i “Misteri del Tempo” dai quali  nacque “il Pentateuco”, ossia  la storia dell’umanità antica e in modo particolare, la missione del popolo ebraico raccolti molto tempo dopo, nel libro biblico dell’Antico Testamento. Possiamo ancora dire che grazie alla Scienza antroposofica, sappiamo che dietro a Melchisedek si celi la Personalità divina – umana   di Noè, il quale durante la catastrofe del “Diluvio Universale” aiutò l’umanità di Atlantide  guidando quella parte più evoluta fino alle altissime vette del Tibet, da dove fondò  la base per lo sviluppo della quinta  Epoca Postatlantica.

20    Il Dio Figlio comprende la sfera della Trinità Divina Superiore, la quale per antonomasia è definita nell’esoterismo cristiano-rosicruciano, la sfera del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, cui nessuno iniziato per quanto elevato possa essere potrà mai raggiungere questa sfera altissima luminosa divina; solo i Serafini possono guardare per così dire in faccia Dio, da dove ricevono i “Piani Celesti” quale Volontà Superiore da attuare nel cosmo stellare. È questa la sfera da dove è stato generato il Cristo quale emanazione della Divinità Trina affinché l’umanità possa realizzare la sua meta divina quale decima gerarchia della “vera libertà e del vero amore cosmico umano”.

21  L’origine della nostra Terra, secondo la Scienza antroposofica a orientamento cristiana-rosicruciana, dobbiamo collocarlo in un periodo antichissimo che comprende tre eoni o stati di coscienza antichi che abbiamo chiamato “Saturno, Sole e Luna”, attraverso i quali la Terra (qui per Terra è inteso tutto il nostro sistema solare), era una sfera oscura di calore che si espandeva fino al pianeta Saturno attuale. Dopo una pausa cosmica che chiamiamo “Pralaya”, si è come dire di nuovo incarnata trasformandosi in una sfera oscura di calore che si espandeva fino al limite del pianeta Giove attuale. Dopo qualche tempo, cominciò a trasformarsi in una sfera di calore-aria nella sua parte più esterna, mentre nel centro del suo nocciolo era formato da una materia più sottile di etere di calore ed etere di  luce. Un uomo che fosse stato nelle vicinanze non avrebbe potuto vedere nulla giacché tutta la sfera era ancora invisibile all’occhio umano, ma non per un occhio chiaroveggente il quale avrebbe visto una sfera oscura all’esterno, mentre all’interno gli sarebbe apparsa come una lucciola d’estate.

22   Alla prima gerarchia spirituale fanno parte i Serafini o Spiriti dell’amore, i Cherubini o Spiriti dell’Armonia e i Troni o Spiriti della Volontà, attraverso i quali operano le forze del Padre. Alla seconda gerarchia spirituale appartengono le Dominazioni (Spiriti della Saggezza, o Kyriotetes), le Virtù (Spiriti del Movimento, o Dynameis) e le Potestà o Elohim (Spiriti della Forma o Exusiai), tramite i quali operano le forze del Figlio. Abbiamo poi la terza gerarchia spirituale cui fanno parte le Archai (Spiriti della Personalità, Spiriti del Tempo o Principati), gli Arcangeli (Spiriti del Fuoco) e gli Angeli (Spiriti del crepuscolo), attraverso i quali operano le forze dello Spirito Santo.

Michele,

prestami la tua spada affinché io sia corazzato

per vincere in me il drago. Colmami della tua forza

che io possa sfidare gli spiriti che mi vogliono paralizzare.

Agisci in me cosi che luminosamente compenetri il mio io

e mi guidi a compiere  azioni degne delle tue.  (Rudolf  Steiner)

Breve Premessa

Un’amica preoccupata dalla pandemia del corona virus diversamente chiamato “COVID-19 del 2019-2020”, allarmata e spaventata dall’ordinanza del Governo che consigliava di stare in casa e uscire il meno possibile soltanto per lo stretto necessario alla propria sopravvivenza, tanto che  abbiamo dovuto interrompere i nostri incontri di studio sull’Antroposofia, mi scrive: «Ciao Antonio, le coscienze secondo me si stanno risvegliando, mai come in questo periodo ho scoperto atei alla ricerca della preghiera, o comunque persone che mai si sarebbe rivolte al Cristo, dire: non ci rimane altro che pregare. Ma è difficile spiegare loro quello che sta succedendo! Per chi non ha fatto il nostro percorso, è difficile spiegare loro quello che noi sappiamo! Forse rimarrebbero scioccati! Paura, angoscia, fa parte del quotidiano. Pensavo di soffrirne solo io. Ho delle amiche che sono disperate, a una di loro (che aveva iniziato a leggere Rudolf Steiner) ho letto per ” l’era di Michele”, le parole mantriche di Rudolf Steiner¹ trascritte negli appunti da un suo discepolo cui lei ha capito e mi ha ringraziato! Anche se continuerà ad avere paura. Ecco, questa è la cosa che non mi spiego: sono molto brava ad aiutare gli altri. Ma non mi aiuto! Anche se so cosa portano paura e angoscia, a volte ne sono paralizzata e me ne vergogno, piango cerco di combatterle e prego tanto, mi concentro molto nella “Preghiera meditativa al Cristo” che mi hai dato da leggere e chiedo che possa concedermi forza e fede, per combattere questa situazione che in alcuni momenti, è più forte di me; mi fa stare male, sento in me un disagio interiore che mi fa sentire debole e fuori luogo e a volte, perfino paralizzata!” (non so come fare)». (D).

Come superare l’angoscia animica del presente I

Cara amica, la tua esperienza di dolore mi ha riportato indietro a un passato lontano laddove una settimana dopo aver compiuto i miei 28 anni, mi ammalai di asma allergica causata da una bronchite trascurata ai primi giorni di settembre del 1971. Questa malattia improvvisa nel pieno vigore della mia vita, oltre il dolore fisico dovuto alla mancanza di respiro, mi procurò uno scoraggiamento e una sfiducia in me stesso da pensare che il mio momento su questa terra fosse compiuto. Non ricorsi mai alla preghiera invocando l’aiuto divino affinché togliesse da me quel calice amaro che pensavo di non meritare, in quanto sentivo di non aver mai fatto nulla di male per meritarmi quella sofferenza ingiusta. Non implorai mai l’aiuto di Dio in quanto ero in collera verso di Lui, per avermi tolto mia madre allora cinquantunenne quando avevo soltanto 16 anni. Mia madre era una donna amorevole, molto devota verso Dio e il Santo di Padova cui lei venerava e pregava, per il fatto che aveva lo stesso nome del figlio perduto all’età di sette anni per meningite. Pertanto, la sua morte prematura cambiò il mio temperamento vivace-sanguinico, con quello triste-melanconico in concomitanza del mio terzo settennio², in cui avveniva il cambio del mio corpo astrale secondo la conoscenza della Scienza dello Spirito o antroposofia.³ Divenni col tempo, un carattere triste, timido e insicuro verso il futuro e rancoroso come citato nei riguardi di Dio, bestemmiandolo con vero piacere di farlo appena si presentava l’occasione. A 19 anni incontrai mia moglie allora quindicenne e, dopo sei anni, nel ’68 ci sposammo e andammo ad abitare nella stessa scala condominiale dove abitavano i suoi genitori, al piano sottostante. Dopo la nascita di nostro figlio nel 1970, l’anno dopo appunto nel settembre del 1971 appena compiuto i miei 28 anni, cioè all’inizio del quinto settennio dello sviluppo della mia anima razionale, arrivò all’improvviso come un fulmine a ciel sereno la difficoltà di respirare rivelatasi poi dopo, come asma allergica.

È un disturbo insopportabile cui si è incapaci di reagire, perché toglie le forze impedendo così all’alito vitale di rinnovarsi, cosicché sentivo la vita scivolare via senza poter fare nulla per fermarla; è un continuo sforzo tremendo dei polmoni affinché i bronchioli infiammati lascino passare quel filino d’aria che crea il disturbo della cosiddetta “fame” d’aria o dispnea. Non riuscivo a fare due passi senza che dovessi fermarmi per la mancanza di respiro. Soffrivo molto con la tendenza a chiudermi sempre più in me stesso, pensando che fosse arrivata la fine e, stranamente non m’importava poi più di tanto, né di vivere né di morire. Apatico, indolente verso la realtà esterna, a volte anche insensibile verso mia moglie e mio figlio, cui lei cercava con amore di lenire la mia sofferenza ma senza riuscire a compensare il mio atteggiamento di sofferenza egoista. La disarmonia e la sofferenza aumentarono fino a che decisi di reagire; così mi recai all’Ospedale Universitario di Ginevra, dove mi sottoposero a degli esami allergometrici cui mi trovarono allergico a diversi tipi di pollini, tra cui piante e peli di animali, consigliandomi una cura ma senza risultato. La mia asma non mollava, mi recai da un medico di Cascine Vica (Rivoli) dott. Arturi, dove anche lui volle fare gli esami allergometrici e consigliò di fare il vaccino antiallergico che andava fatto sottocutanea massimo 10-15cc di liquido per volta, nelle braccia. Acquistai così il vaccino antiallergico cui conteneva quattro fiale che andavano gradatamente aumentando da cento pollini fino alla quarta fiala che ne conteneva un milione e che appunto, andavano fatte gradatamente sottocutanee per un massimo di 15cc. per volta, per una durata di tre mesi e poi ripetute ogni anno per tre anni di seguito.  Mi recai così da un infermiere che lavorava all’Ospedale Maria Vittoria di Torino e che abitava nella scala a fianco alla nostra dello stesso condominio. Dietro il consiglio e un’incomprensione del mio stato di malattia tra lui e il Primario dell’Ospedale, fu deciso che le fiale andavano fatte per intere e intramuscolare per quattro giorni di seguito. Al che provai a spiegargli che era contrario al consiglio del medico curante dott. Arturi che al contrario andavano fatte come citato sottocutanea; ma incurante della mia preoccupazione, mi rassicurò dicendomi che aveva chiesto al medico primario ospedaliero dott. Indovina e che gli aveva assicurato di iniettare le fiale una per volta per via intramuscolare, Fu così che m’iniettò le quattro fiale di vaccino che andava fatto gradatamente in tre mesi, in soli quattro giorni! E difatti, l’ultima fiala, il mio organismo non la sopportò e cominciai dopo alcuni minuti a star male, divenni tumefatto in viso e un po’ dappertutto, non riuscivo più a respirare dal naso completamente otturato e attraverso la bocca cominciavo ad avere molta difficoltà di respiro. Mi resi conto che andavo incontro a qualcosa di terribile (shock anafilattico) essendo consapevole che stavo rischiando di morire, avendo forse a disposizione pochissimo tempo (anche allora il mio orgoglio m’impedì di chiedere aiuto al divino), prima che i pollini facessero il loro corso in tutto il mio organismo. Stranamente però rimasi calmo e tranquillo, dicendo a mia moglie di chiamare subito il dott. Arturi che abitava a circa due km da noi e che mi aveva appunto consigliato la cura; devo a lui la mia vita, per il fatto che in non meno di dieci minuti arrivò a casa mia! Mi fece prendere tre pastiglie di cortisone (le ultime che possedevo in casa contro l’asma) e intanto m’iniettò due fiale di cortisone per endovena e due intramuscolari, un’altra fiala a mezzanotte e al mattino alle sei ritornai normale; il mio viso e le altre parti del corpo non erano più tumefatti e respiravo bene.

Questa esperienza mi toccò profondamente, cambiando la mia indole e cominciando ad apprezzare di nuovo la vita e coloro che mi stavano accanto, grazie anche al fatto che riuscimmo ad andare via da quella casa per me nefasta trasferendoci nell’alloggio attuale, ritrovando così di nuovo l’amore e l’armonia familiare. Iniziai così a sperare in una mia guarigione essendo quasi certo che in qualche posto del mondo esistesse qualcosa che potesse guarire la mia asma; e così fu. Cominciò la mia via di risveglio spirituale, grazie a un amico di lavoro, incontrando per prima una corrente medianica nel 1974, ma dopo pochi mesi smisi e incontrai grazie di nuovo a quest’amico nel 1975, la corrente cattolica del “movimento carismatico”. Con il movimento carismatico cominciai ad avere diverse esperienze animiche che mi avvicinarono di più al mondo spirituale; ma l’atteggiamento misticheggiante e fanatico cui assistevo nella comunità carismatica cominciò a infastidirmi, fino a quando incontrai un altro amico che mi parlò di una corrente spirituale proveniente dal Giappone di nome “Mahikari” (luce di verità). Entrai in questa corrente spirituale nel 1976, cui mi dedicai con ardore per diversi anni per la sua divulgazione e per l’attività all’interno del Dojo (luogo di pratica spirituale), grazie alla quale dopo tre anni riuscii a guarire del tutto dalla mia asma allergica durata sette anni. Nel 1978 (all’inizio del mio sesto periodo dell’anima cosciente), diverse personalità teosofiche chiesero di essere iniziate nell’arte della purificazione e del cammino spirituale di Mahikari tra le quali, ebbi la fortuna di conoscere una signora particolare, di età avanzata, che mi parlò dell’Antroposofia e di un gruppo antroposofico esoterico di Torino, cui però era difficile partecipare se non attraverso un’accurata preparazione spirituale. Occorre dire che negli anni Ottanta era molto difficile trovare libri antroposofici nelle librerie e fu così che un giorno recandomi a Torino nella libreria Zanaboni, un libro fuori posto messo lì per caso, il cui titolo: “La Saggezza dei Rosacroce” attirò la mia attenzione, fino a cambiare gradatamente e totalmente il mio pensiero e la mia vita, sulla visione del mondo spirituale che avevo concepito fino allora in modo infantile.

Così dopo circa dodici anni, nel settembre del 1987 (nel mio settimo periodo del Sé spirituale), dopo una crisi spirituale durata diversi anni e aiutato da un sogno notturno molto vivido di un incontro spirituale con Rudolf Steiner, trovai il coraggio di uscire dalla corrente religiosa di Mahikari, per iscrivermi ed entrare nella corrente esoterica cristiana-rosicruciana rappresentata dalla Società Antroposofica Universale di Dornach (Svizzera). Cominciai così a frequentare il gruppo di studio Michelangelo di Torino e dopo tre anni, entrai come allievo nella scuola esoterica di Michele, cioè nella prima classe della Libera Università di Dornach. Avrei dovuto iscrivermi anche nel gruppo di Torino secondo lo statuto della Scienza dello Spirito di Dornach, ma non riuscii mai a farlo, perché non sentivo il gruppo di studio come sentivo in me l’Antroposofia. Cosicché una sera di settembre del 1994 (all’inizio dell’ottavo settennio dello spirito vitale), a causa di un contrasto con un’insegnante di euritmia (che aveva cominciato a frequentare da poco il gruppo di studio), mi sdegnai a tal punto che decisi di non frequentare più il gruppo di studio di Torino. Il motivo fu per via di un mio intervento nel gruppo giudicato inopportuno e ripetitivo dall’euritmista, facendo a mia volta notare che se in un gruppo antroposofico non era consentito esprimere liberamente la propria opinione, non aveva più alcun senso per me frequentarlo, in quanto andava appunto contro i principi fondamentali dell’Antroposofia e dell’insegnamento espresso da Rudolf Steiner, in modo particolare come descritto nel libro” Formazioni di Comunità” O.O. 257.

 Pochi anni dopo, all’inizio del terzo millennio (nel mio nono periodo dell’Uomo spirito, in cui si conchiuse lo sviluppo settennale animico) un’antroposofa di Torino che come me si era allontanata dal gruppo Michelangelo, mi chiese di formare a nostra volta un gruppo di studio. Accettai volentieri invitando a mia volta alcuni amici, cui lei fece altrettanto di persone che come noi avevano lasciato il gruppo; cosicché alla fine eravamo circa una decina di soci che iniziammo a vederci settimanalmente a casa di una antroposofa di Grugliasco. Dopo un po’ di tempo a causa di un dissenso col marito, questa ci disse di non voler più continuare, così cominciammo a incontrarci a Torino a casa di due antroposofi del gruppo. Alla fine, però decidemmo di continuare lo studio a casa mia per via di un’amica antroposofa che voleva rimanere più vicino ai suoi familiari domiciliati qui a Collegno che non stavano bene, e, poco dopo si unirono al nostro gruppo di studio altre due persone non ancora iscritte alla Società Antroposofica. Alcuni anni più tardi due vecchi amici antroposofi del nostro gruppo, avevano cominciato a frequentare di nuovo il gruppo “Michelangelo” di Torino, diventando sempre più aggressivi sia nei miei riguardi sia in quello degli altri amici del gruppo, così una sera arrivammo al contrasto, dicendo che non intendevo più guidare il gruppo con la loro presenza. Si allontanarono insieme a una loro amica frequentando solo più il gruppo di Torino, mentre io e il resto del gruppo continuammo a casa mia finalmente lo studio antroposofico in armonia e rispetto. Dopo un po’ di tempo si aggiunsero altre due amiche che, grazie al mondo spirituale, siamo ora un gruppo di studio di otto persone. Siamo un gruppo di amici come desideravo che fosse, vale a dire secondo gli insegnamenti di Rudolf Steiner, dove non ci s’indigna più se qualcuno fa una domanda di troppo, ma tolleriamo con benevolenza anche una domanda sciocca, in quanto è espressione di un Io, umano. Amici, compagni di viaggio la cui meta è l’Antroposofia e l’Entità del Cristo, per cui i nostri incontri di studio sono essenzialmente cordiali e in armonia con la voglia di conoscere Antropos-Sofia⁴ e, innanzitutto per cercare di realizzare e preparare i semi quali fondamenti di una futura comunità spirituale basata sulla fratellanza universale. Non c’è appunto la smania di studiare a tutti i costi una conferenza antroposofica dopo l’altra, ma soprattutto (come consigliava Rudolf Steiner) quello di dialogare tra noi sui contenuti dell’Antroposofia e, forse un giorno col permesso del mondo spirituale, riusciremo a ufficializzare il nostro gruppo alfine di assumere un compito più esoterico per essere più all’altezza dei tempi attuali, cui l’umanità ha bisogno della conoscenza dei principi antroposofici per uscire dal pantano materialistico attuale, chissà! Se no, aspetteremo ancora, maturando insieme le nostre anime dopo la morte, laddove porteremo nell’anima il nostro ideale di amore antroposofico che certamente realizzeremo nella prossima incarnazione, non c’è problema!

Cara amica, ti ho raccontato una parte importante di un tratto di esperienza della mia vita, alfine di aiutarti a comprendere che a volte la volontà del nostro Io superiore è misteriosa, cui per arrivare alla meta che lui ha deciso per noi in base al nostro karma, ci fa passare attraverso diverse esperienze a volte dolorose per noi che non ne comprendiamo il disegno. Alla fine, però, quando arriviamo dove lui aveva deciso che fosse l’azione dolorosa più giusta per noi, cominciamo a capire che tutto è stato necessario, che tutto il dolore e la sofferenza che abbiamo sperimentato ha avuto il senso di plasmarci, di modificarci e infine, di perfezionarci moralmente. Se non fossimo passati attraverso quel destino doloroso e non avessimo sofferto, non avremmo potuto progredire e diventare qualcosa di diverso, saremmo rimasti gli stessi. Oggi, riflettendo su me stesso e guardando indietro ai miei lunghi anni passati tra gioia e dolore, vedo la morte di mia madre come un sacrificio di un’anima che ha contribuito allo sviluppo della mia evoluzione morale e spirituale cui se non fosse mancata in età prematura, penso che la mia vita sarebbe oggi totalmente diversa: sarei forse altrove in un luogo diverso e con amici diversi. Così la mia malattia e tutto ciò che ne è conseguito, tutto è stato karmicamente organizzato e ispirato da una guida superiore che ha diretto il mio destino, cui in principio non l’ho compreso né accettato e per questo, l’ho odiato e che adesso quasi ottantenne, lo ri-vivo con uno stato d’animo più maturo e colmo di gratitudine per tutti quelli che mi hanno aiutato a realizzarlo. Spero che questa mia esperienza possa servirti e rasserenarti un po’, in modo che tu possa capire che ciò che per prima cosa ho imparato in questa lezione di vita, è   porre attenzione verso noi stessi. Vale a dire imparare ad accettarci e a volerci bene per come siamo, per come noi abbiamo preparato il nostro karma insieme all’Io superiore e che incarnandoci, lo abbiamo dimenticato in quanto è velato dal nostro Angelo, guida. Ciò affinché potessimo diventare migliori di com’eravamo nella vita precedente; dobbiamo per questo accettarlo e, se possibile, anche amarlo, imparando così a guardarci nello specchio e sorridere un po’ di noi stessi in quanto uomini (nel senso di umanità), cui non possiamo che essere ciò che siamo … in altre parole imperfetti!  Per questo siamo portati a sbagliare, a essere insicuri, timorosi e, la cosa che soprattutto andrebbe evitata è quella di piangere più del dovuto su noi stessi. Nel pianto l’anima si chiude in sé stessa, nel suo egoismo, quando è sintomo di dolore e di sofferenza non sublimata. Dobbiamo invece imparare ad aprirci con coraggio e con fiducia in noi stessi, che anche noi possiamo arrivare là dove altri sono giunti prima di noi; occorre solo saper attendere e nello stesso tempo ad agire, anche se ciò può condurci a commettere degli errori senza per questo crocefiggerci ma, imparando ad accettare la nostra imperfezione. Se non amiamo noi stessi, come possiamo pensare di amare e di accettare gli altri? Dovremmo persino arrivare ad amare la nostra imperfezione e prendere coscienza che se non fossimo imperfetti, non saremmo qui, ma saremmo in altri mondi come “Dei” e… forse con altri problemi!

Non c’è altra soluzione per noi se non quella di sbagliare, in modo da imparare a diventare più saggi, facendo attenzione però alla famosa locuzione che i nostri genitori usavano ricordarci nella loro saggezza antica, che: “Sbagliare è umano, perseverare è diabolico”. Infatti, il nostro periodo attuale pandemico, ci costringe a fermarci e a riflettere su noi stessi, in modo di arrivare a quella consapevolezza per capire dove stiamo andando, dove ci porta questa nostra civiltà materialista che con il grande sviluppo dell’informatica moderna, da una parte ci apre al mondo globalizzato dove possiamo comunicare in un attimo con persone lontane, e dall’altro, ci isola sempre più in noi stessi, perdendo il senso del dialogo cui è parte del sentirci più umani. Le molteplici immagini che divoriamo attraverso la TV e il cellulare, tendono sempre più a renderci passivi e abulici nel pensare, per cui la fantasia viene uccisa e con essa quella parte peculiare che fa di noi degli esseri umani, senza la quale, abbiamo la tendenza a robotizzarci, a fare di noi una civiltà di uomini-macchine. L’Essere della natura, dietro di cui agiscono questi virus, senza andare troppo nel trascendente dove potremmo trovare certamente la vera causa di tutto quello che ci sta accadendo e che appunto ci ha fermato, ci sta avvertendo che qualcosa in noi non va bene, che abbiamo intrapreso un cammino sbagliato e che potremmo finire in un baratro cui ci porterebbe inesorabilmente a un non ritorno.

Dobbiamo interrogare seriamente noi stessi, ponendoci la domanda che esisteva come esortazione all’entrata del Tempio di Apollo a Delfi nella Grecia antica, ossia: “Conosci te stesso”; ovverosia la famosa locuzione: “Da dove vieni? Chi sei? Dove vai?” Dobbiamo cercare di capire questa nuova epoca millenaria che si presenta in modo memorabile di un ciclo centenario, che si è affacciato con aggressività nel nostro periodo storico moderno, cui ora ci chiede di fermarci e di riflettere su noi stessi, per trovare quelle risposte che possano indicarci la via per uscire da questa pandemia e che possa ri-condurci a quell’antica origine dove ebbe inizio la nostra “caduta” e la separazione dal consesso divino del mondo degli Dei.  Innanzitutto, è importante prendere coscienza della nostra natura interiore di corpo, anima e spirito⁵;e inoltre porci seriamente le domande che ci hanno portato a questa esperienza pandemica cui senz’altro arriveremmo a capire che, abbiamo un atteggiamento sbagliato sia col mondo naturale che ci circonda, sia nei riguardi della comunità sociale di cui siamo parte. È molto importante che prendiamo coscienza dell’aspetto di errori che possiamo commettere a causa del nostro egoismo e della nostra ignoranza nei meccanismi del mondo spirituale, sia per la mancanza di rispetto nei riguardi della “Natura” e sia quello di omissione nei riguardi delle nostre relazioni sociali con gli altri. Se non comprendiamo questo, a cosa serve pregare Dio che faccia cessare tutto quel che ci sta accadendo, quando siamo noi stessi la causa di tutto ciò?  (I. continua)

Collegno,  5 aprile 2020                                                       Antonio    Coscia

Agg.  Settembre  2020 – Ultimo agg. Aprile 2023

Note  Antroposofiche

1      Rudolf Steiner nacque il 27 febbraio 1861 a Kraljevec, presso la frontiera austro-ungarica. Suo padre Johannes Steiner, era impiegato delle Ferrovie Meridionale Austriache, per cui crebbe in un ambiente che stimolava alla prontezza e all’abilità nella vita pratica. Già presto, all’età di sette anni, gli era possibile «vedere e udire gli esseri» che stanno dietro al mondo naturale e che dovette in certo senso nascondere ai suoi coetanei e anche a persone adulte, poiché non sarebbe stato compreso.  Nel 1879 superò l’esame di maturità con lode. Nello stesso anno s’iscrisse all’Istituto Tecnico Superiore di Vienna, dove studierà fra l’altro biologia, chimica e fisica. Specialmente quest’ultima materia influenzerà profondamente la sua evoluzione interiore e, nello stesso tempo, lo porrà di fronte a difficili enigmi. Si mise in luce già come studente curando gli scritti scientifici di Goethe. Dal 1890 al ’97 collaborò all’Archivio di Goethe e Schiller a Weimar.

Dal 1902 ebbe una più intensa attività come scrittore e conferenziere, di cui moltissime in questi anni sulla cristologia, cui dedicherà gran parte della sua vita e la sua uscita nel 1912-13, come segretario della Società Teosofica berlinese, a causa di un dissenso con la Presidentessa Annie Besant, la quale, sosteneva che un giovinetto indiano di nome Krishnamurti, fosse la reincarnazione del Cristo. Nel 1894 pubblica la “Filosofia della Libertà” (Edizione Antroposofica Milano), la più importante delle sue opere filosofiche ed anche la base per la successiva concezione del mondo. Oltre a una trentina di opere scritte di carattere filosofico e antroposofico, sono rimasti i testi stenografati di quasi 6000 conferenze sui più diversi rami del sapere. Gli impulsi da lui dati nell’arte, nella scienza, nella medicina, nella religione, nella pedagogia e nell’agricoltura portarono a delle nascite di movimenti oggi sempre più diffusi nel mondo.

Nel 1912-13 si distacca dalla Società teosofica e costituisce la Società antroposofica universale. A Dornach in (Svizzera), costruisce il primo Goetheanum di legno, un centro di attività scientifiche e artistiche fondate sull’antroposofia il quale, in seguito, sarà poi bruciato da nemici dell’Antroposofia nella notte di S. Silvestro del 1922.  In seguito, Rudolf Steiner fa un modello di un secondo Goetheanum in cemento armato il quale, fu costruito dopo la sua morte avvenuta il 30 marzo 1925, esistente tuttora come centro di numerose attività antroposofiche cui, partecipano artisti e soci di tutto il mondo.

2   Lo sviluppo umano avviene attraversando nove settenni entro i quali s’inseriscono le forze animiche spirituali che l’uomo porta seco dallo sviluppo raggiunto nella vita precedente. Per cui da 1 a 7 anni s’inseriscono le forze del corpo fisico, da 7 a 14 quelle del corpo eterico, da 14 a 21 quelle del corpo astrale, da 21 a 28 dell’anima senziente, da 28 a 35 dell’anima razionale, da 35 a 42 dell’anima cosciente, da 42 a 49 del sé spirituale, da 49 a 56 dello spirito vitale e infine, da 56 a 63 dell’uomo spirito (vedi la nota 5). Occorre dire che se durante gli anni infantili queste forze vengono disturbate da atteggiamenti autoritari o da una cattiva educazione coercitiva nei riguardi del bambino, queste forze possono trasformarsi nell’età adulta senile in vari disturbi psichici, anche con disturbi tumorali. 

3   La Scienza dello Spirito o Antroposofia, è una via di conoscenza fondata da Rudolf Steiner nell’ultimo periodo del XIX secolo, la quale vuole risvegliare lo spirito nell’uomo per condurlo alla conoscenza dello Spirito universale, cui egli è sempre stato unito spiritualmente fin dalla sua caduta dal mondo divino, la sua patria originaria, dalla quale venne separato a causa di Lucifero (il Serpente biblico). È una corrente spirituale rosacrociana moderna, cui può aderire qualsiasi persona di ambo i sessi, di qualsiasi credo e ceto sociale, e che voglia tendere a coltivare la vita dell’anima in armonia con la vita dello spirito. Nella Scienza dello Spirito a orientamento antroposofico, possiamo trovare le risposte che maggiormente ci assillano nel profondo dell’anima, quali: «il senso della vita, il significato del dolore e del karma, il destino dell’uomo» e altre ancora inerenti alla Scienza, all’Arte e alla Religione. Il tema centrale della Scienza antroposofica è l’«evento del Golgotha», cui Rudolf Steiner dedicò maggiormente la sua ricerca d’indagatore occulto chiaroveggente, rinnovando le fonti del cristianesimo delle origini adattandolo alle esigenze del pensiero astratto moderno. Questo ci dà la possibilità di elevare il nostro pensiero astratto razionale, a un pensiero intellettivo più puro che miri tramite uno sviluppo morale, a una coscienza morale superiore attraverso cui, possiamo realizzare il giusto sviluppo dell’anima cosciente e l’incontro spirituale col Cristo, nel corpo eterico, quale promessa escatologica della Sua seconda venuta o parusia, annunciata agli apostoli, (Mt 13,24-27).

4  È difficile definire brevemente  che cosa sia l’Antroposofia, ma possiamo cercare di spiegare in una sintesi biografica, la parte essenziale di quest’Essere spirituale che a tutta prima si presenta sotto l’aspetto oggettivo filosofico come corrente o via di conoscenza esoterica moderna a orientamento cristiana rosicruciana, che pone al centro l’evento del Golgotha e lo sviluppo del pensiero e dell’anima umana, quale visione spirituale chiaroveggente tratta dalla ricerca spirituale di uno dei più alti iniziati cristiani-rosacruciani, vissuto tra il XIX e il XX secolo chiamato Rudolf Steiner, il fondatore della “Scienza dello Spirito o antroposofia”. Attraverso la sua visione chiaroveggente pressoché esatta, Rudolf Steiner dà una visione dei mondi spirituali come nessun altro aveva potuto fare finora, essendo l’umanità entrata nell’epoca o periodo di cultura dello sviluppo del pensiero cosciente. Egli tramite la sua ricerca occulta meticolosa trae dalla lettura della cronaca dell’Akasha le immagini grandiose della “Scienza occulta”, così come dai mondi dello spirito la manifestazione delle nove “Entità Celesti” o “Intelligenze Cosmiche” che operano nel cosmo stellare e in quello planetario, in un rapporto armonico con la nostra Terra e con gli esseri umani e, similmente a come fa lo scienziato moderno quando scopre le leggi della natura, egli scopre le leggi e le regole celesti, così che possiamo giustificare il nome “Scienza dello Spirito” con cui chiamò la corrente antroposofica. Per questo Rudolf Steiner diede questa definizione dell’Antroposofia: «L’Antroposofia è una via di conoscenza che vorrebbe condurre lo spirituale che è nell’uomo allo spirituale che è nell’universo». E nello statuto principale della Società Antroposofica nel primo punto è detto: «La Società Antroposofica vuole essere un’associazione di uomini che intendono avere cura della vita dell’anima nell’uomo singolo e nella società umana sulla base di una vera conoscenza del mondo spirituale».

Nel secondo aspetto soggettivo l’Anthropos-Sofia si presenta come un “Essere reale spirituale” il quale è la settima parte costitutiva della Celeste Sofia e che similmente all’uomo, è costituita da sette arti cosmici, il cui sviluppo per ogni singolo arto è di circa 700 anni. Perciò dobbiamo collocare la nascita dell’Anthropos-Sofia nel periodo abramitico, cioè circa 2100 anni a.C.

Oggi l’Anthropos-Sofia è nello sviluppo del Sé spirituale e si pone di fronte all’uomo come Sé spirituale, come la vera Entità superiore dell’uomo.

5    Rudolf Steiner nel libro “Teosofia” divide l’uomo a volte in tre, in quattro, in sette o in dodici parti, secondo il contesto a cui è riferito il tema sull’evoluzione della costituzione umana, dove egli divide l’uomo secondo, lo sviluppo articolato dei suoi componenti umani nei diversi periodi di cultura, dopo la catastrofe del “Diluvio Universale” della quarta Epoca Atlantica. L’evoluzione umana continuò nel quinto periodo Postatlantico dove nel nostro quinto periodo di cultura, l’anima umana sviluppa la sua quinta parte costitutiva chiamata anima cosciente. Per cui Rudolf Steiner nel libro “Teosofia” divide l’uomo in corpo, anima e spirito, suddividendolo ancora in nove parti, secondo l’evoluzione microcosmica terrestre:

• Corpo      = (fisico) =     corpo fisico, corpo eterico e corpo senziente.
• Anima   = (astrale) =   anima senziente, anima razionale e anima cosciente.
• Spirito   = (spirituale) =    sé spirituale, spirito vitale e   uomo spirituale.

Come possiamo vedere da questo specchietto, la natura umana interiore dell’uomo è molto complessa la quale presenta  tre aspetti, di cui: un aspetto triarticolato sul piano fisico; un aspetto triarticolato sul piano animico e un aspetto triarticolato sul piano spirituale; l’anima è l’anello che congiunge il piano fisico col piano spirituale entro la quale vive l’Io superiore, il quale sperimenta attraverso di essa in modo rispecchiato l’esperienza  terrena  tramite l’io inferiore che a sua volta si manifesta sul piano fisico come coscienza dell’io,  da cui nasce la Personalità umana.

“Io sento agire in me la forza del drago che vuole ottundermi portandomi al di sotto della mia coscienza. Voglio per questo rappresentarmi l’immagine in ispirito dell’Angelo luminoso, il cui compito cosmico fu sempre quello di vincere il drago” ( “Il corso dell’anno come respiro della Terra” O.O. 223 ).

L’immagine di Michele quale riflesso nel corpo eterico umano

Care amiche/ci, siamo in momento di prova per l’umanità in cui il mondo spirituale ci chiede di prendere sempre più coscienza del tempo presente dove il forte materialismo sfrenato in cui si è cacciata l’umanità e la mancanza di fede nel mondo spirituale, provoca sempre più l’oscuramento dell’anima (corpo astrale) e l’indebolimento e l’inaridimento delle forze vitali (corpo eterico), cosicché avviene anche un indebolimento nel corpo fisico che viene intaccato da forze virali negative che tendono a distruggerlo, fino a oscurare la nostra coscienza dell’Io e, varcare la soglia della morte nell’incoscienza. Possiamo impedire che ciò avvenga, se cerchiamo di vivificare nella nostra anima l’immagine di Michele che come ci rivela Rudolf Steiner, in una conferenza tratta dal libro: “Il Corso dell’anno come respiro della Terra” è maggiormente presente nel nostro profondo da quando nel 1879 è salito al rango di Archai e in concomitanza alla sua guida, come spirito planetario del nostro quinto periodo di cultura che va, dal 1879 al 2233 circa. Occorre ancora dire che Michele nel XIX secolo da spirito notturno lunare quale volto di Jehovah (Geova italianizzato), è divenuto spirito diurno solare quale volto del Cristo. Pertanto essendo il Cristo puro amore, come conseguenza Michele opera maggiormente con amore nel cuore umano là dove, l’intelligenza cosmica sfuggitagli dal cosmo e divenuta luciferica a causa della caduta dal mondo spirituale nell’intelletto umano, l’uomo deve prenderne coscienza e purificarla attraverso le forze del cuore facendola risalire a Michele, attraverso la redenzione e trasformazione delle forze intellettive astratte, in forze immaginative viventi coscienti. Ciò avverrà per l’umanità in modo naturale per la durata del nostro periodo di cultura che terminerà nel 3573 circa; chi invece vuole cercare di accelerare questo processo attraverso correnti spirituali o, più specificamente tramite vie esoteriche di conoscenza quali ad esempio la Scienza dello Spirito o antroposofia, deve cercare di lavorare attivamente su stesso innanzitutto attraverso lo studio dei contenuti antroposofici, integrandoli con esercizi appositi e in ultimo, praticando la via meditativa. Possiamo allora cercare di concentrarci interiormente con lo scopo di vivificare l’immagine eterica riflessa di Michele nella nostra anima (nel corpo eterico), attraverso una vera devozione e fiducia verso quest’altissima Entità divina spirituale, con un caldo cuore che operi nel mondo secondo le parole di Madre Teresa di Calcutta, cioè: “Attraverso la fede che muove verso gli altri con amore, cosicché l’amore possa spingerci all’azione che ci pone al servizio degli altri”.

È importante che la ricerca verso la via di conoscenza, non sia per noi solo una ricerca di sapere “al solo scopo di arricchirci culturalmente, ma quello di maturarci moralmente in modo da essere utili alla nobilitazione dell’uomo e dell’evoluzione del mondo” (dal libro Iniziazione pag.24). Con vera devozione verso Michele e con la calma che deve accompagnare ogni riflessione, concentrazione o meditazione, possiamo allora riflettere e concentrarci sulle parole (in parte elaborate) che Rudolf Steiner ci svela attraverso la conferenza citata:

“Io sento agire in me la forza del drago che vuole ottundermi portandomi al di sotto della mia coscienza. Voglio per questo rappresentarmi l’immagine in ispirito dell’Angelo luminoso, il cui compito cosmico fu sempre quello di vincere il drago. E voglio concentrarmi con tutto me stesso sulla figura luminosa di Michele, da cui irradia la sua luce spirituale nella mia anima. Presago, sento l’anima mia illuminata e riscaldata; sento affluire in me la forza di Michele che per libera decisione, voglio ora (grazie alla guida di Michele), essere in grado di vincere la forza del drago nel mio essere inferiore”.

Per meglio capire il contesto di queste parole che, come menzionato, sono state in parte elaborate per essere maggiormente di aiuto nella riflessione meditativa, aggiungo lo stralcio (per chi ne fosse interessato) della conferenza tenuta da Rudolf Steiner a Vienna, il 27 settembre 1923, di cui Egli dice:

«Nei tempi più antichi vi era di Michele anzitutto nell’uomo soltanto come una sottile immagine; essa si condensò sempre più. Fino all’ultimo terzo secolo XIX e nei tempi precedenti era forte l’invisibile drago soprasensibile che agiva negli impulsi e negli istinti, nei desideri e nel piacere umano animale; restava al di sotto dei sensi per la coscienza abituale, viveva nell’elemento animale dell’uomo; viveva in tutto ciò che vuole degradare l’uomo, si sfogava, aizzando l’uomo per renderlo a poco a poco sub-umano. Accadeva però sempre che Michele stesso intervenisse nella natura umana, affinché gli uomini non scendessero troppo in basso. Nell’ultimo terzo del secolo XIX però l’immagine di Michele divenne totalmente forte nell’uomo, che dipendeva soltanto dalla buona volontà di quest’ultimo l’elevarsi coscientemente col sentimento all’immagine di Michele; così gli si presentava da una parte l’immagine del drago, come esperienza non illuminata del sentimento, e dall’altra poteva apparire all’occhio animico la figura luminosa di Michele, come visione spirituale, tuttavia già accessibile per la coscienza ordinaria. Così si presentò questo contenuto animico: “Ora agisce in me la forza del drago che vuole portarmi al di sotto di me. Vedo però in ispirito l’Angelo luminoso, il cui compito cosmico fu sempre quello di vincere il drago. Mi concentro con l’anima su quella figura luminosa, faccio irradiare la sua luce nella mia anima. Allora l’anima così illuminata e riscaldata porterà in sé la forza di Michele e per sua libera decisione l’uomo sarà in grado, grazie al suo patto con Michele, di vincere la forza del drago nel suo essere inferiore”. Se si trovasse in cerchie più ampie la buona volontà di elevare tale idea a una forza religiosa e inscriverla in ogni anima, non avremmo nella nostra vita presente idee fiacche come quelle che oggi possiamo trovare ovunque, che compaiono come pensieri riformatori e simili, ma avremmo qualcosa che può di nuovo afferrare interiormente l’uomo nella sua totalità, poiché può venir iscritto nell’anima vivente che, soltanto quando diviene realmente vitale, giunge anche a un rapporto vivo con il cosmo intero. Allora i pensieri luminosi di Michele sarebbero i primi annunciatori del nuovo ingresso dell’uomo nel mondo soprasensibile. La visione conoscitiva si potrebbe interiorizzare e approfondire in senso religioso. Così l’uomo sarebbe preparato alla festività dell’anno, la cui comprensione gli desta ancora solo un ricordo ottuso dei tempi antichi; celebrerà con piena coscienza la festa che si trova nel calendario alla fine di settembre, all’inizio dell’autunno: La festa di Michele. Questa festa tornerà ad avere un significato, se saremo in grado di porci questa visione dinanzi all’anima in modo vivente (…). Potrebbe venir considerata il coronamento, il vero inizio degli impulsi di cui abbiamo bisogno per uscire dall’attuale decadenza [ciò vale ancor più per la nostra epoca attuale], unendo a tutto il parlare d’ideali qualcosa che non provenga dalla testa o dal petto dell’uomo, ma sia un ideale espresso dal cosmo » ( Ibidem pag. 98-99).

Vi abbraccio spiritualmente nella speranza di superare insieme con maggiore consapevolezza questo momento karmico di prova secolare per l’umanità.

Collegno, 23 marzo 2020                                                   Antonio Coscia

Agg. 17 settembre 2020

        L’intima natura della preghiera

    «Ciò che verrà, ciò che anche la prossima ora, il prossimo giorno mi potranno portare incontro,
sebbene mi sia del tutto sconosciuto, non lo posso cambiare mediante alcuna paura o timore.
Io l’attendo con il più profondo silenzio dell’anima, con la più assoluta calma del mare del sentire.
Colui che può andare incontro al futuro con tale calma, e tuttavia non lasciar venir meno in alcun modo la sua energia, la sua forza d’azione, in costui le forze dell’anima possono svilupparsi nel modo più intenso e nella forma più libera.
È come se davanti all’anima cadessero al contempo impedimenti su impedimenti, quando essa viene compenetrata sempre più da quell’atmosfera di dedizione di fronte agli eventi che fluiscono dal futuro.
La nostra evoluzione viene ostacolata dalla paura e dal timore perché noi, attraverso le onde della paura e del timore, respingiamo quello che il futuro vuole far entrare nella nostra anima.
La dedizione a ciò che viene chiamata “saggezza divina” presente negli eventi, la sicurezza che ciò che verrà deve essere e che, in qualche direzione, darà frutti fecondi, l’evocazione di tale atmosfera nelle parole, nei sentimenti e nelle idee: questo è lo stato d’animo della preghiera di devozione.
Nella nostra epoca è veramente necessario imparare a saper vivere con vera fiducia senza alcuna preventiva rassicurazione esistenziale, con la fiducia nell’aiuto sempre presente del mondo spirituale.
In verità, affinché oggi il coraggio non venga meno, non resta che “divenire sovrani” nella nostra volontà con la giusta disciplina e cercare il risveglio interiore ogni mattina e ogni sera»

Rudolf Steiner
Preghiera di devozione

Dalla conferenza “L’intima natura della preghiera”, Berlino 17-02-1910. Opera Omnia 59

Pubblicata sulla Rivista Antroposofia di Febbraio 1956

Sopra:  Guido Reni, L’Arcangelo MIchele

Sala grande del Goetheanum a Dornach

       Mi piace pensare che intorno a noi possano sempre esistere iniziati cristiani che operino nel silenzio, aiutando l’umanità a trovare la via verso il Cristo eterico. Diversi anni fa in un convegno antroposofico a una mia domanda su un eventuale ritorno del Bodhisattva Maitreya, successore del grande Buddha Gautama, mi fu risposto che nel mondo sono sempre presenti sette dei dodici discepoli del Cristo, i quali operano in silenzio per preparare la via al Cristo eterico, in modo che non passi inosservata come vorrebbe Arimane, cosicché con la sua venuta imminente sulla Terra, possa trovare un’umanità remissiva che ignorando i suoi scopi ingannevoli possa seguirlo supinamente verso l’abisso infernale. Rudolf Steiner ebbe a dire che Arimane verrà e… riuscirà a ingannare perfino uomini iniziati! che credo siano quegli Iniziati che non si sono preparati moralmente e spiritualmente secondo la Scienza dello Spirito o antroposofia,  attraverso l’impulso di “Cristo-Michele”; ossia quello di realizzare la coscienza morale attraverso l’armonizzazione  delle forze del cuore e quelle del pensiero o dell’intelletto.

Rudolf Steiner risponde chiaramente a tutte queste domande e nel contempo ci offre la via per conseguire le conoscenze dei mondi superiori, attraverso la conoscenza dei primi quattro libri fondamentali della Scienza dello Spirito o antroposofia, cioè: “La Scienza Occulta, Teosofia, L’Iniziazione e la Filosofia della Libertà”. Questi quattro libri indicano quattro vie iniziatiche secondo il proprio temperamento animico in relazione al volere, pensare e sentire umano. L’Iniziazione è una via più vicina allo sviluppo morale del “Sentire”, dove appunto è stato estratto questo commento sulle condizioni che Rudolf Steiner spiega nelle prime pagine dal titolo: “Come si conseguono conoscenze verso i mondi superiori?” 

Mai in nessun libro come nell’Iniziazione, Rudolf Steiner dedica moltissime pagine all’importanza dello sviluppo della “devozione” e “venerazione” che il discepolo deve sviluppare per un giusto corretto e rispettoso anelito verso la conoscenza. Non si tratta di creare un culto alla “Personalità”, chiunque esso sia, ma di amare e venerare la conoscenza e la verità che incarna in sé il Maestro. Inoltre, Egli ci dà una massima alla quale occorre prestare molta cura nel cercare di realizzarla, in modo che la conoscenza non possa deviarci dall’amore verso il prossimo assumendo quegli atteggiamenti intolleranti di arroganza intellettuale, dove appunto essa dice:

«Per ogni passo innanzi che cerchi di fare nella conoscenza delle verità occulte, devi al tempo stesso fare tre passi nel perfezionamento del tuo carattere verso il bene» (ibidem pag. 56).

E nelle prime pagine del libro “L’Iniziazione” Egli inizia dicendo che:

«In ogni uomo esistono facoltà latenti per mezzo delle quali acquistarsi conoscenze sui mondi superiori (…). Si tratta soltanto di sapere come occorra adoperarsi per sviluppare tali facoltà (…). Da quando esiste il genere umano, vi sono sempre state delle scuole nelle quali chi possedeva le facoltà superiori istruiva coloro che aspiravano alle medesime. Queste scuole vengono chiamate occulte; e l’insegnamento che vi si riceve si chiama insegnamento occulto. Tale denominazione non deve prestarsi a dei malintesi, dove si possa credere che tale insegnamento voglia rappresentare una classe privilegiata che trattiene arbitrariamente il proprio sapere nei riguardi dei propri simili (…). Molti credono che occorra andare qua e là in cerca dei maestri della conoscenza superiore per riceverne spiegazioni. Ma vi sono due verità da tener presenti: anzitutto chi aspira seriamente alla conoscenza superiore non paventerà nessuna fatica, nessun ostacolo, per cercare un iniziato che lo possa guidare nei segreti superiori del mondo. D’altra parte ognuno può anche essere sicuro che in qualunque caso l’iniziazione gli giungerà, purché vi sia in lui la seria e degna aspirazione alla conoscenza. Esiste infatti per tutti gli iniziati, una legge naturale che li spinge a non negare a nessun vero aspirante la conoscenza che gli è dovuta (…). Potrai vivere in intima amicizia con un iniziato, ma rimarrai separato dal vero suo essere finché tu stesso non sia iniziato. Potrai godere pianamente del cuore e dell’affetto di un iniziato, ma egli ti affiderà il suo segreto solo quando sarai maturo per accoglierlo (…). Le vie che rendono l’uomo maturo ad accogliere un segreto sono ben determinate. La loro direzione è tracciata con lettere indelebili ed eterne nei mondi dello spirito nei quali gli iniziati custodiscono gli arcani superiori. Nei tempi antichi anteriori alla nostra «storia» i templi dello spirito erano anche esteriormente visibili; oggi, quando la nostra vita è diventata così vuota di spiritualità, essi non esistono nel mondo che è visibile all’occhio esteriore. Ma spiritualmente esistono dappertutto, e chiunque cerchi può trovarli. Soltanto nella propria anima l’uomo può trovare i mezzi che gli schiudano la parola degli iniziati. Egli deve sviluppare in sé certe facoltà fino a un determinato grado superiore, e allora potranno essergli partecipati i tesori più elevati dello spirito. Un determinato atteggiamento fondamentale dell’anima deve servire d’inizio. L’occultista chiama questa disposizione fondamentale il sentiero della venerazione, della devozione, di fronte alla verità e alla conoscenza. Soltanto chi possiede questa disposizione fondamentale può divenire discepolo dell’occultismo».   (Estratto del libro, “L’Iniziazione O.O. 10, pag.17”).    

 Collegno, 11 febbraio 2019                                                    Antonio     Coscia