«Il vero e proprio Io dell’uomo, anche nella sua incarnazione sulla Terra non entra nel suo corpo fisico. Esso rimane per così dire davanti alla porta della nascita nel mondo spirituale. Ciò che noi qui sulla Terra sperimentiamo e nominiamo con questa parola quale “io” è soltanto un rispecchiamento del vero “Io” superiore nel corpo fisico». (Rudolf Steiner¹, conferenza di Bologna).

La coscienza dell’io e il corpo di resurrezione del Cristo I

Sergej O. Prokofieff², rispondendo alla domanda “Che cos’è l’Antroposofia?”, tenne una serie di conferenze nel tentativo di affrontare un tema alquanto complesso. Tale argomento risulta difficile da comprendere sia per coloro che non hanno avuto modo di approfondire la Scienza dello Spirito o antroposofia, sia, in alcuni casi, persino per gli stessi antroposofi, studiosi e allievi esoterici, che da tempo cercano di esplorare l’essenza reale di questo essere gerarchico dei mondi superiori dello spirito. Prokofieff, uno dei più evoluti e fedeli allievi di Rudolf Steiner, dedicò tutta la sua vita alla diffusione della Scienza dello Spirito come nuova via esoterica cristiana-rosicruciana. Pubblicò un’abbondante letteratura antroposofica cristologica, amorevolmente curata dall’antroposofa tedesca Christine Untersulzner per la Widar Edizioni. Nel libricino “Che cos’è l’Antroposofia”, Sergej O. Prokofieff sintetizza cinque aspetti principali e fondamentali riguardanti l’Essere dell’Antroposofia. In questa opera, egli evidenzia con estrema sintesi cinque capitoli dedicati a: “L’enigma dell’uomo, il cammino di conoscenza dell’antroposofia, la coscienza dell’io³ e il Mistero del Golgotha, il cammino evolutivo di Rudolf Steiner e l’Essere del Cristo, e il mistero dell’uomo”. Sulla pagina di copertina, Christine Untersulzner, in qualità di editorialista antroposofa, esprime, in una nota sintetica, il pensiero sviluppato da Prokofieff in questi capitoli. Ella sottolinea maggiormente il rapporto del pensatore con l’Antroposofia, piuttosto che con l’Essere Antroposofia stesso. Secondo Untersulzner, infatti, l’Essere Antroposofia rimane indescrivibile e sfugge alle definizioni del pensiero razionale. Afferma che l’incontro interiore con essa appartiene alle esperienze più intime dell’anima e, di conseguenza, non può essere rappresentato pubblicamente in un articolo, anche se di alto livello spirituale.

Ho selezionato un articolo del libro tratto da uno dei cinque capitoli, intitolato “La coscienza dell’io e il Mistero del Golgotha”. In questo passaggio, l’autore esamina con grande chiarezza il dramma umano, sollevando una domanda cruciale riguardo all’oscuramento della coscienza dell’io quando si attraversa la soglia della morte: «Se la coscienza dell’io può emergere soltanto dal rispecchiamento dell’io nell’organizzazione corporea, e l’essere umano abitualmente conosce soltanto questa forma di coscienza dell’io, che si basa sul corpo, che cosa accade a essa quando, nella morte, l’uomo deve abbandonare il proprio corpo fisico?» (ibidem, pag. 17 seconda versione). A questa domanda, Prokofieff risponde citando un estratto di una conferenza tenuta a Zurigo da Rudolf Steiner, dal titolo “Il legame fra i vivi e i morti”. Rudolf Steiner scrive: «Chiediamoci, prima di tutto, cos’è la morte umana? Questa domanda trova una risposta solo se la morte non viene contemplata dal punto di vista della nostra vita fisica sulla terra, bensì dall’altra prospettiva, ossia quella di chi ha già attraversato il portale della morte. Nelle mie lezioni (alcune delle quali sono già state pubblicate), ho menzionato il fatto che la morte, vista dall’altro lato, ossia dal mondo in cui entra la persona una volta attraversata la soglia della morte, rappresenta l’evento più significativo di tutti. È l’evento che rivela continuamente all’essere umano deceduto, ormai privo del corpo fisico, che le vittorie della vita non cessano mai. La contemplazione diretta della morte dall’altro lato, questa visione elevata, maestosa e ininterrotta, dona una ferma coscienza dell’io durante l’esistenza tra la morte e una nuova nascita. Proprio come la memoria ci offre una coscienza dell’io in questa vita, riportandoci a momenti definiti della nostra esistenza fisica, allo stesso modo la contemplazione della morte dall’altro lato, dal lato spirituale, conferisce la coscienza dell’io tra la morte e una nuova nascita» (vedi O.O. 168, 24.10.1916, pag. 104-105).

Questa tragicità della coscienza dell’io, continua Sergej O. Prokofieff, era pienamente cosciente soprattutto agli antichi greci: la chiarissima coscienza che sviluppavano soltanto nel corpo fisico esplicando il pensare filosofico, non poteva essere portata nel post mortem perché là mancava il corpo fisico materiale come specchio. E quando nei Misteri, provvisti dal pensare libero dai sensi, essi abbandonavano il corpo fisico avendo così delle percezioni coscienti nel mondo spirituale, ciò era possibile soltanto perché si rimaneva ancora collegati con il corpo fisico mediante il sentire e il volere. Quando però sulla via dei Misteri si giungeva al punto da rendere liberi dal corpo fisico anche il sentire e soprattutto il volere, allora l’uomo nell’accedere al mondo spirituale non aveva più alcuna stabilità in sé e si dissolveva in esso come una singola goccia nell’oceano. Egli non era più in grado di mantenere in esso la sua individualità o la sua coscienza dell’io. Infatti, le forze di morte, [ossia i pensieri reali del nostro Io superiore che si specchiano come pensieri morti nel cervello fisico] di cui l’uomo aveva bisogno sulla Terra per la sua coscienza dell’io, egli non poteva portarle con sé nel mondo spirituale. Così il greco dopo la sua morte poté dimorare nel mondo spirituale solo con la coscienza attenuata e di conseguenza lo sperimentò ombroso» (ibidem, pag. 18 s. v.).  Prokofieff continua ponendo un’altra domanda, formulandola così: «Come si può rimanere un essere dotato dell’io anche dopo aver abbandonato nella morte il nostro corpo fisico»?

Egli risponde che sulla Terra, soltanto mediante la presenza del suo corpo fisico l’uomo raggiunge la piena coscienza dell’io, ciò che tuttavia, finché l’uomo pensa soltanto col suo cervello fisico è collegato alla forte sensazione che con la morte essa vada inevitabilmente perduta. Quando si entra nel mondo spirituale e in esso si vorrebbe raggiungere l’immortalità dell’anima (questo è sempre collegato con lo spegnersi del pensare corporeo) si sperimenta invece il continuo pericolo di perdere la coscienza dell’io individuale come accade nel Samadhi orientale. Sulla Terra, continua, si vive come uomo dotato di io senza la possibilità di portare con sé nel post mortem la propria coscienza dell’io per il fatto che le forze di morte che la producono non possono essere portate con sé nel mondo spirituale. E nel mondo spirituale la coscienza dell’io non si può sviluppare pienamente perché là mancano le forze di morte o corporee necessarie. Riassumendo questo problema, egli prosegue, esso appare inizialmente insolubile e può essere descritto così: sulla Terra, l’io esiste senza immortalità, mentre nel mondo spirituale accade l’opposto. Là vi è l’immortalità dell’anima, ma manca la coscienza dell’io. Questo fenomeno può essere interpretato da un’altra prospettiva: finché l’uomo risiede nel suo corpo fisico, le tre componenti animiche – pensare, sentire e volere – la cui unione costituisce nel mondo fisico il fondamento della sua coscienza dell’io, vengono mantenute unite proprio da questo corpo. Quando oltrepassa la soglia della morte, il pensare, il sentire e il volere si separano e rischierebbero di perdere completamente il loro collegamento – un processo paragonabile al dissolversi di una goccia nell’oceano – se non trovassero ora un nuovo sostegno, poiché il corpo fisico è stato abbandonato. Che cos’è, dunque, questo sostegno si chiede Sergej O. Prokofieff?

Egli risponde menzionando Rudolf Steiner, il quale ha parlato del fatto che l’umanità occidentale, già nel XIX secolo ha oltrepassato inconsciamente la soglia del mondo spirituale (vedi per esempio O.O. 233a, 12/01/1924).  Nel libro “Sedi di Mistero del Medioevo” dell’Opera Omnia, menzionata qui da Prokofieff, leggiamo appunto a pag. 78, che Aristotele, secondo Rudolf Steiner, sosteneva fermamente che nell’uomo “forma e materia” confluiscono: la materia è forma, la forma è materia. In quel tempo antico, Aristotele insegnava che, attraverso l’organo spirituale del Chakra frontale o terzo occhio, l’uomo percepiva tutto ciò che è materia, ossia la composizione del mondo vegetale. Invece, attraverso l’interno del sistema osseo, l’uomo apprendeva il modo in cui una pianta cresce e perché le sue foglie presentano questa o quella forma (…). Al tempo di Aristotele questa dottrina esisteva in tutta concretezza, e una traccia ne sopravvisse sino al XIX secolo, quando si raggiunse proprio il fondo dell’abisso in cui queste cose andarono perdute del tutto. Si aprì un baratro che si estese sino alla fine del XIX secolo, quando esse poterono venir riscoperte, essendosi iniziata l’epoca di Michele. Nel passare sopra quel baratro gli uomini attraversarono però realmente una soglia, e su quella soglia si trova un “Guardiano”. L’umanità non poté osservarlo in quel tempo stesso, mentre gli passava dinanzi, fra il 1842 e il 1879. Per la propria salvezza l’umanità deve però ora guardare indietro e riconoscere il guardiano. L’ignorarlo, continuando ciecamente a vivere nei secoli seguenti, condurrebbe infatti l’umanità all’estrema rovina (ibidem, pag. 78-79).  

Nell’attraversare quella soglia in modo incosciente vennero creati i presupposti per la scissione delle tre forze animiche esistenti nell’umanità. La conseguenza di ciò, continua Sergej O. Prokofieff, è che, nella nostra civiltà moderna, si mostrano sintomi collegati alla separazione delle tre forze dell’anima – pensare, sentire e volere. Tali fenomeni possono essere osservati con crescente frequenza nei sintomi più disparati di malattia e nella decadenza della civiltà esteriore contemporanea. Nel suo libro “L’Iniziazione” (O.O.10), Rudolf Steiner descrive come, attraverso una disciplina coerente, l’io dell’uomo possa essere rafforzato al punto da sviluppare le condizioni che gli permettano di non soccombere a questi sintomi di decadenza mantenendo l’unione tra pensare, sentire e volere. Nel corso dell’evoluzione superiore, egli continua, i fili che uniscono queste tre forze fondamentali vengono interrotti. (Effettivamente con l’evoluzione spirituale superiore il cervello dell’uomo, per esempio, si scinde in tre parti separate. La scissione è di genere tale che l’osservazione sensibile ordinaria non può percepirla, né gli strumenti materiali più perfezionati valgono a dimostrarla. Tuttavia, essa si verifica, e il chiaroveggente ha mezzi per osservarla. Il cervello del chiaroveggente superiore si scinde in tre entità indipendentemente attive: il cervello pensante, il cervello senziente e il cervello volitivo. Gli organi del pensare, sentire e volere si trovano allora completamente liberi l’uno dall’altro (ibidem, pag. 151). Se l’umanità accoglie la Scienza dello Spirito e mette in pratica gli insegnamenti suggeriti da Rudolf Steiner, può allora prendere coscienza del suo “doppio” (Doppelgänger)⁴ e incontrare il Guardiano della Soglia.⁵ In questo modo, l’uomo può conservare la consapevolezza del proprio io anche nell’esperienza post mortem. Se ora questa disciplina viene percorsa in modo sufficiente essa conduce appunto l’uomo [a superare un secondo ostacolo: un Guardiano più potente del primo] all’incontro con il Grande Guardiano della soglia⁶ e con ciò con il Cristo stesso (vedi O.O.13).

Prokofieff continua con la domanda posta sopra, di quale può essere il sostegno affinché la coscienza dell’io possa avere una continuità e permanere anche dopo la morte. Questo nuovo sostegno per le forze dell’anima che si separano viene trovato nel cammino che conduce l’uomo dal suo io comune, terreno, al suo Io superiore, fino all’incontro con l’Io universale del Cristo. In altre parole, l’uomo deve cercare di stabilire, già qui sulla Terra, almeno un rapporto iniziale con l’Io del Cristo e, attraverso questo, con la sua azione nel Mistero del Golgota, al fine di mantenere la coscienza dell’io anche oltre la soglia. Infatti, soltanto attraverso quest’azione del Cristo fu data, sul piano storico-universale, una volta e per tutto il futuro dell’evoluzione dell’umanità, la risposta alla decisiva domanda riguardante la sopravvivenza della Personalità umana anche dopo la morte. E questo avvenne non in forma teorica, bensì come fatto cosmico-terrestre nella resurrezione del Cristo-Gesù”. In molti punti della sua opera egli continua, Rudolf Steiner ha messo in rilievo che l’essere del cristianesimo contrariamente a tutte le altre religioni mondiali, consiste nel fatto che mediante esso non è venuta nel mondo una nuova dottrina della saggezza, ma fu compiuta un’unica azione fisico-spirituale che ha dato il suo significato generale a tutta l’evoluzione della Terra. Rudolf Steiner descrive la natura di questa azione come la creazione del “corpo incorruttibile” o “Fantoma”⁷ per mezzo della resurrezione del Cristo. Infatti, la cosa più importante del cristianesimo, afferma Rudolf Steiner, non è ciò che il Cristo ha insegnato, ma ciò che Egli ha dato all’umanità. La Sua resurrezione è la nascita di una nuova parte costitutiva della natura umana: di un corpo incorruttibile (vedi O.O. 131, 11.10.1911). (continua)

Collegno, maggio 2020

Agg. aprile 2025                                                                                            Antonio Coscia

Note Antroposofiche

1      Rudolf Steiner nacque il 27 febbraio 1861 a Kraljevec, presso la frontiera austro-ungarica. Suo padre Johannes Steiner, era impiegato delle Ferrovie Meridionale Austriache, per cui crebbe in un ambiente che stimolava alla prontezza e all’abilità nella vita pratica. Già presto, all’età di sette anni, gli era possibile «vedere e udire gli esseri» che stanno dietro al mondo naturale e che dovette in certo senso nascondere ai suoi coetanei e anche a persone adulte, poiché non sarebbe stato compreso.  Nel 1879 superò l’esame di maturità con lode. Nello stesso anno s’iscrisse all’Istituto Tecnico Superiore di Vienna, dove studierà fra l’altro biologia, chimica e fisica. Specialmente quest’ultima materia influenzerà profondamente la sua evoluzione interiore e, nello stesso tempo, lo porrà di fronte a difficili enigmi. Si mise in luce già come studente curando gli scritti scientifici di Goethe. Dal 1890 al ’97 collaborò all’Archivio di Goethe e Schiller a Weimar. Dal 1902 ebbe una più intensa attività come scrittore e conferenziere, di cui moltissime in questi anni sulla cristologia, cui dedicherà gran parte della sua vita e la sua uscita nel 1912-13, dalla Società Teosofica, a causa di un dissenso con la Presidentessa Annie Besant, la quale, sosteneva che un giovinetto indiano di nome Krishnamurti, fosse la reincarnazione del Cristo. Nel 1894 pubblica la “Filosofia della Libertà” (Edizione Antroposofica Milano), la più importante delle sue opere filosofiche ed anche la base per la successiva concezione del mondo. Oltre a una trentina di opere scritte di carattere filosofico e antroposofico, sono rimasti i testi stenografati di quasi 6000 conferenze sui più diversi rami del sapere. Gli impulsi da lui dati nell’arte, nella scienza, nella medicina, nella religione, nella pedagogia e nell’agricoltura portarono a delle nascite di movimenti oggi sempre più diffusi nel mondo. Nel 1912-13 si distacca dalla Società teosofica e costituisce la Società antroposofica universale. A Dornach in (Svizzera), costruisce il primo Goetheanum di legno, un centro di attività scientifiche e artistiche fondate sull’antroposofia il quale, in seguito, sarà poi bruciato da nemici dell’Antroposofia nella notte di S. Silvestro del 1922.  In seguito, Rudolf Steiner fa un modello di un secondo Goetheanum in cemento armato il quale, fu costruito dopo la sua morte avvenuta il 30 marzo 1925, esistente tuttora come centro di numerose attività antroposofiche cui, partecipano artisti e soci di tutto il mondo.

2     Sergej O. Prokofieff è stato uno dei più importanti allievi e discepoli di Rudolf Steiner, dedicando la maggior parte della sua vita alla divulgazione dell’Antroposofia e del cristianesimo-rosicruciano. Ha approfondito diverse tematiche antroposofiche attraverso la pubblicazione di numerosi libri, tra cui quelli sul mistero del Golgotha, sull’Io umano, su Michele e sull’essere dell’Antroposofia. Nato il 16 gennaio 1954 a Mosca, in Russia, è scomparso il 26 luglio 2014 a Dornach, in Svizzera. Ha studiato pittura e storia dell’arte presso l’Istituto Superiore d’Arte di Mosca e, per molti anni, ha svolto un’intensa attività di scrittore e conferenziere in tutto il mondo. Dalla Pasqua del 2001 è stato membro della Presidenza della Società Antroposofica Universale presso il Goetheanum di Dornach, in Svizzera.

3    La coscienza dell’io umano ha iniziato a manifestarsi soltanto nel quarto periodo di cultura greco-romano. Infatti, prima dell’evento del Cristo, la coscienza umana non era ancora presente nell’uomo come nello stato attuale; essa si manifestava attraverso una coscienza chiaroveggente ottusa che possedevano ancora i popoli antichi quali i Greci e i Romani. Mentre nell’uomo attuale il rimorso per aver compiuto una cattiva azione è accompagnato da un disagio interiore o dalla sofferenza animica per ciò che di male ha compiuto, nei Greci e nei Romani antichi si presentava loro un’immagine astrale esteriore terrificante che terrorizzava e perseguitava chi si era reso colpevole di un’azione malvagia. Queste immagini spettrali erano temute e conosciute dai Greci col nome di «Erinni» e presso i Romani col nome di «Furie». Col passare dei secoli, insieme alla scomparsa della chiaroveggenza ottusa dell’umanità, anche queste immagini spettrali scomparvero, lasciando il posto alla «voce della coscienza». Questa voce, simile a un giudice severo, cominciò a manifestarsi dal profondo umano, giudicando e rimproverando quelle azioni scriteriate, mettendo l’uomo di fronte alla sua responsabilità morale. La coscienza cominciò a manifestarsi in concomitanza dell’evento del Golgotha, tramite l’Impulso dell’Io-Cristo, scaturito dall’incarnazione dell’altissima Entità solare nel corpo di Gesù di Nazareth. Questa coscienza dell’io nasce durante lo sviluppo dell’anima razionale, come primo impulso dello sviluppo del pensiero o dell’anima razionale o affettiva. Con l’avvento dello sviluppo dell’anima cosciente (circa 1413), il pensiero umano continuò a rafforzarsi in modo crescente. Cosicché l’uomo divenne sempre più un essere autonomo, svincolandosi sempre più dai dogmi della Chiesa romana, fino a scoprire attraverso Cartesio (con il suo celebre aforisma, «Cogito ergo sum» – «Penso, dunque, sono») che i pensieri non provenivano da Dio, ma dalla stessa facoltà animica interiore dell’io pensante. In realtà però, la coscienza dell’io nasce dalle tre facoltà umane insite nell’anima umana, ovvero il pensare, il sentire e il volere, giacché nell’uomo agiscono come unità grazie al corpo fisico. Infatti, di notte, quando il corpo astrale e l’io umano lasciano indietro a giacere nel letto, il corpo fisico e il corpo eterico, la coscienza dell’io cade nell’oblio; essa come d’incanto ritorna al mattino quando appunto il corpo astrale e l’io, compenetrano di nuovo i due corpi dell’uomo. La coscienza dell’io può sussistere e continuare a esistere, sia di notte che, quando attraversiamo la porta della morte, soltanto come spiegato in questo articolo sul libro di Sergej O. Prokofieff: “Che cos’è l’Antroposofia”.

4     Il Doppio umano o Doppelgänger com’è conosciuto in tedesco, è un Essere arimanico che poco prima di nascere s’inserisce nella parte subconscia della nostra anima dove agisce nel nostro corpo eterico influenzando i nostri pensieri in modo negativo; cioè, si manifesta quale parte negativa caratteriologica della nostra Personalità umana, diversamente da quella di suo fratello luciferico che agisce invece tramite i sentimenti negativi umani. Tutto ciò che non riusciamo a trasformare o perfezionare in ogni incarnazione quale nostra parte caratteriale morale, è soggetta all’influenza di questi due esseri dell’ostacolo, cosicché la nostra anima viene oscurandosi sempre più con non poche conseguenze sul piano fisico-mentale. Rudolf Steiner nel libro “Il Mistero del Doppio” O.O. 178 a pag. 54 scrive: «Le malattie che compaiono nell’uomo non per un danno esterno, ma in modo spontaneo, endogeno, non nascono dall’anima umana, bensì da questo essere. Egli [il Doppio arimanico], è il responsabile di tutte le malattie che sorgono spontaneamente dall’interno quali malattie organiche. E un suo fratello, non arimanico ma luciferico, è all’origine di tutte le patologie nevrasteniche o nevrotiche [psichiche], di tutte quelle malattie che in realtà non sono tali ma, come si dice comunemente, sono solo malattie dei nervi, isteriche e così via.

5     Il Guardiano della Soglia è un Entità astrale, il quale rappresenta la sintesi di tutte le nostre imperfezioni negative accumulate nelle diverse incarnazioni che l’io inferiore non è riuscito a purificare e a trasformare in qualità superiori animiche; è come guardarci nello specchio e vedere la nostra immagine riflessa, ma contenente in sé, tutte le nostre imperfezioni morali, per cui l’immagine che ci ritorna è difficile da sostenere in quanto di una bruttezza terrificante. Ciò che ci si ripresenta è il nostro karma negativo oggettivato dal nostro Sé spirituale che assume la nostra figura umana imperfetta.  il quale ci impedisce di entrare nel mondo spirituale fino a quando non ci reputa maturo. Noi lo incontriamo ogni sera quando ci addormentiamo e ogni mattino quando ci svegliamo, ma ci viene evitato dal nostro spirito guida di fare il suo incontro terrificante dal quale verremmo sconvolti. La figura del Guardiano della Soglia è come dire una sorta di io superiore che si riveste di tutte le nostre imperfezioni in modo da farci capire quanto ancora dobbiamo lavorare su noi stessi, prima di entrare in modo cosciente nel mondo spirituale, dal quale verremmo respinti e potremmo entrare con delle gravi conseguenze psichiche nel nostro corpo fisico.

6   Il grande Guardiano della Soglia è un Entità astrale ancora più terrificante del piccolo Guardiano della Soglia che l’uomo incontra durante il discepolato. Quando il discepolo sia arrivato al punto di purificare il piccolo Guardiano della Soglia gli viene concesso di lavorare per il bene dell’umanità oppure di entrare nel consesso divino senza più sottostare alla legge della reincarnazione. Egli allora se decide di entrare nel mondo spirituale deve incontrare e superare il Grande Guardiano della Soglia che è il Cristo stesso che gli appare in una figura immaginativa riflessa terrificante.

7   Il Fantoma o fantòma (Phantom) è il nostro vero corpo fisico che è costituito essenzialmente di calore, di forze di calore che attraggono la materia fisica che forma il nostro corpo umano. Se immaginiamo di togliere da noi tutta la sostanza solida o fisica, tutta la sostanza di acqua e tutta la sostanza di aria, resterebbe in noi soltanto la sostanza di calore, ossia un uomo di calore, il quale è il nostro vero corpo fisico di calore formato dalle forze saturnie concessaci dagli Spiriti della Volontà, cioè i Troni. È la nostra parte corporea più perfetta alla quale i Troni e altre gerarchie superiori, hanno lavorato al suo perfezionamento spirituale-animico-corporeo, durante l’evolversi dei quattro stati di coscienza planetari susseguitesi nell’arco di quattro “eoni cosmici” e che la Scienza dello Spirito chiama: “Saturno, Sole, Luna e Terra”.  Alla venuta del Cristo il fantòma umano, cioè il corpo di calore insieme al corpo eterico e quello astrale, erano ormai consunti, arrivati, cioè a una condizione tragica di logoramento e di disequilibrio animico cui si manifestavano attraverso malattie molto gravi come la “lebbra”. Ciò era la causa sia del peccato originale dovuto alla tentazione di Lucifero, sia al troppo egoismo che afferrava le anime svuotate dallo spirito cosmico e dalla “Bat Kol” (la voce divina) che non si manifestava più attraverso i Profeta ebraici, né tantomeno tramite la falsa religiosità dei sacerdoti “farisei”. Il Cristo nei suoi tre anni vissuto in Gesù di Nazareth poté ripristinare completamente il fantòma originario di Saturno, dal quale nella discesa e risalita attraverso i vari strati della Terra, creò nella sfera del “frangimento”, un nuovo fantòma o corpo spirituale (corpo di resurrezione). L‘uomo che accolga in sé il Cristo come spiegato dalla Scienza dello Spirito, può accogliere in sé non solo il fantòma di Gesù di Nazareth (il quale secondo la legge dell’economia spirituale può essere moltiplicato all’infinito) ma anche il corpo di resurrezione con cui può mantenere la sua coscienza dell’io anche dopo la morte fisica. (Vedi anche la nota 6 e la nota 9 dell’articolo “Il corpo incorruttibile e il corpo di resurrezione” sul blog, “Pensieri Antroposofici dell’Anima”).     

Francesco Botticini Madonna in adorazione del Bambino con san Giovannino e angeli.  Palazzo Pitti, Firenze

POSSA LA LUCE DEL CRISTO-SOLE ILLUMINARE LE ANIME DI BUONA VOLONTA’ IN QUESTO NUOVO NATALE, IN MODO CHE POSSANO COLLABORARE A REALIZZARE LA SUA VOLONTA’ SULLA TERRA,

COLLEGNO, DICEMBRE 2024 ANTONIO COSCIA

Rappresentazione del corpo energetico

«Vi sono, nell’insieme, sette forze eteriche prime, forze plasmatrici che operano nel cosmo, di cui però soltanto quattro si rivelano nei processi spaziali e temporali del nostro mondo odierno dei fenomeni … La scienza spirituale orientata antroposoficamente designa queste quattro specie di etere, quali: “Etere di calore, etere di luce, etere chimico o del suono e etere di vita” (Le forze plasmatrici eteriche, di G. Wachsmuth).

2. Il corpo eterico dell’uomo

Come abbiamo visto nell’articolo precedente, il nostro corpo fisico umano è nella sua essenza corporea-amimica-spirituale molto complesso, per il fatto che come rivelatoci da Rudolf Steiner si sono introdotti degli spiriti inibitori luciferici, i quali hanno degenerato e che degenerano tuttora nell’uomo il vero corpo fisico o fantòma, e di conseguenza come vedremo, anche gli altri arti costitutivi umani. Abbiamo visto che senza l’influsso luciferico l’uomo camminerebbe invisibile in questo mondo e prenderebbe coscienza di tutta la spiritualità che lo circonda. Ma se così fosse l’uomo potrebbe ancora sviluppare in sé la coscienza autonoma e libera? Sarebbe ancora nella condizione di sviluppare la facoltà di distinguere il bene dal male in modo da elevarsi a stati superiori di coscienza? A queste domande possiamo rispondere che, se gli Dei non avessero permesso che esseri luciferici si inserissero nel nostro corpo astrale come una specie di parassita e non ci avessero dato la facoltà di sviluppare la libertà e l’autonomia, e con essa il libero arbitrio del bene e del male, non avremmo avuto neanche la possibilità di sviluppare forze superiori ed elevarci a stati di coscienza superiori nella scala gerarchica. Se l’uomo non avesse conosciuto il male, non avrebbe nemmeno conosciuto il bene, e con esso l’amore cosmico umano introdotto dal Cristo nell’evoluzione terrena. Se dunque non fosse esistito il male, non avremmo avuto la possibilità di sviluppare forze più vigorose per superarlo ed elevarci fino al mondo degli Dei superiori e persino oltre i Serafini. Sì, saremmo rimasti in un mondo paradisiaco al di fuori del bene e del male, ma avremmo per sempre vissuto in uno stato di coscienza di sogno crepuscolare lunare.

L’intento degli Elohim o Spiriti della Forma, era quello che dopo aver fatto fluire nell’Epoca Lemurica una parte della loro scintilla di fuoco nel nostro corpo astrale, cioè il loro Io, dopo averci innalzato da uomini-animali al regno umano superiore, avrebbero voluto che non scendessimo troppo nella materia densa terrestre; volevano che la nostra evoluzione avvenisse nell’ambito dell’elemento aereo, simile agli uccelli. Era nelle loro intenzioni che potessimo divinizzarci già durante la metà dell’Epoca Atlantica, cosicché non saremmo passati attraverso il dolore e la sofferenza, ma ci avrebbero elevati sino al rango divino: un’umanità unificata, un’anima di gruppo che avrebbe rispecchiato il mondo circostante agli Dei. Ma, se fosse avvenuto ciò, così come era nell’intenzione degli Spiriti della Forma, l’uomo non avrebbe mai avuto la possibilità di sviluppare il massimo bene, ossia il vero amore cosmico umano introdotto dal Cristo nell’evoluzione terrena; non sarebbe mai potuto diventare un essere autonomo e libero, ma sarebbe rimasto per sempre un semplice specchio divino. Tuttavia, gli Dei superiori non vollero questo, ma permisero invece che degli esseri luciferici si unissero al corpo astrale dell’uomo. Ovvero, diversi Angeli rimasti indietro durante l’evoluzione lunare si inserirono nel corpo astrale dell’uomo, facendo sì che il corpo astrale si oscurasse e si scindesse in due parti: una parte superiore rimase luminosa, entro la quale gli Dei o Elohim solari fecero fluire il loro Io o la nostra Individualità superiore, mentre l’altra parte inferiore si oscurò e appesantì a causa delle basse passioni e brame del corpo astrale non purificato dagli spiriti luciferici. L’uomo, in tal modo, si unì col fuoco terrestre prima del previsto, avviando così il suo cammino evolutivo attraverso le incarnazioni terrene. Questo permise però all’uomo di divenire un essere autonomo e libero. Resta comunque importante sottolineare che, mentre gli spiriti luciferici gli insufflarono le forze per sviluppare il libero arbitrio, gli diedero anche la possibilità di compiere il male. Quel male che causò nell’uomo, per decreto divino, la compensazione attraverso il dolore e la sofferenza a causa dell’egoismo. Inoltre, come vedremo più avanti, ciò portò alla legge karmica per l’intromissione delle forze arimaniche nel corpo eterico.

Il corpo eterico è dunque un secondo elemento costitutivo della natura umana. Esso interpenetra tutto il corpo fisico dell’uomo, sporgendo dalla testa umana soltanto di qualche centimetro. Il corpo eterico è simile al corpo fisico umano, ma molto più complesso, giacché anch’esso costituito da organi eterici quali il cuore, la testa, ecc., i quali influiscono sugli organi del corpo fisico alimentando e regolando la loro vitalità. Ogni essere vivente è costituito da un corpo eterico, occorre però dire che nell’uomo è molto più complesso per il fatto che è portatore di un io umano. Prima della venuta del Cristo il corpo eterico sporgeva di molto dalla testa fisica, ciò permetteva agli uomini di avere una veggenza crepuscolare che andò esaurendosi sempre più con la venuta del Cristo e dell’Impulso che Egli diede allo sviluppo della coscienza dell’io. Nel libro “Iniziazione” (O.O. n. 10), Rudolf Steiner scrive:

«Il corpo eterico è un organismo di estrema delicatezza e tenuità. Il suo colore fondamentale è assai diverso dai sette colori contenuti nell’arcobaleno. Chi lo può osservare, impara a conoscere un colore che non esiste affatto per l’osservazione dei sensi. È paragonabile al meglio con il colore dei fiori di pesco appena sbocciati … Le particelle del corpo eterico sono nell’uomo in continuo movimento. Innumerevoli correnti lo attraversano in ogni senso. Mediante tali correnti la vita viene alimentata e regolata. Ogni corpo che viva ha un corpo eterico siffatto.  Lo hanno anche le piante e gli animali …Le correnti e i movimenti citati [i Chakra] sono per ora indipendenti dalla volontà e dalla coscienza dell’uomo, come l’attività del cuore e dello stomaco è nel corpo fisico indipendente dalla sua volontà … Quando l’educazione occulta è progredita al punto che i fiori di loto [Chakra] precedentemente descritti cominciano a muoversi, il discepolo ha già effettuato molto di quanto serve a far nascere delle correnti e dei movimenti ben determinati nel suo corpo eterico … Questo sviluppo mira a formare nelle vicinanze del cuore fisico una specie di punto centrale, dal quale partono correnti e movimenti con colori e forme spirituali svariatissimi. Questo centro, in realtà, non è un semplice punto, ma una struttura molto complicata, un organo meraviglioso … Le più importanti di queste correnti vanno però ai fiori di loto. Esse pervadono i singoli petali dei fiori di loto, e ne regolano la rotazione; poi scorrono al di là dalle punte dei petali per perdersi nello spazio esterno [cosmico] (dal libro L’Iniziazione).

Più avanti Rudolf Steiner consiglia comunque che prima di aprire questo Chakra del cuore, suggerisce di formare prima un centro nella testa, un punto provvisorio cui l’allievo possa avere la piena padronanza del suo pensiero intelligente e assennato della testa. Il corpo eterico è dunque secondo la Scienza dello Spirito, l’architetto del corpo fisico, e di ogni specie in cui vi sia la vita, il quale preserva dall’annientamento delle forze fisiche. Se il corpo eterico dovesse abbandonare anche solo per un istante il corpo fisico, ciò comporterebbe la morte immediata dell’uomo e l’anima sperimenterebbe dopo la morte, tutti i ricordi in immagini spaziali della sua vita trascorsa sulla Terra, fino a che esso non scompaia del tutto nell’ elemento eterico del mondo spirituale. Può verificarsi un incidente in cui il corpo eterico può momentaneamente, almeno in parte, uscire dal corpo fisico. In questa situazione, l’uomo potrebbe sperimentare e vedere, come in una specie di premorte le immagini come sopracitato di tutta la sua vita, fino al momento della nascita. Come il corpo fisico è formato da quattro elementi: calore, aria, acqua e solido, così il corpo eterico o, possiamo anche chiamarlo “corpo delle forze formatrici” è formato da quattro eteri cosmici. Questi eteri cosmici si sono formati nell’arco di quattro stati di coscienza o eoni cosmici, cui ebbero inizio con l’antico Saturno, dalla cui sostanza di calore donata dai Troni, sono derivati per compressione i diversi stati di aggregazione eterici attuali formatosi attraverso Saturno, Sole, Luna e Terra. Dal primo stato di coscienza di Saturno nacque l’etere di calore, dal secondo stato di coscienza sul Sole l’etere di luce, da quello sulla Luna l’etere chimico o del suono, infine, sulla Terra nacque l’etere di vita.  Ad essi si aggiungeranno nei prossimi tre stati o eoni cosmici di coscienza, cioè Giove, Venere e Vulcano, altri tre tipi di forze plasmatrici eteriche, cui alla fine dello stato di coscienza di Vulcano il corpo eterico sarà formato da sette forze plasmatrici. Pertanto, gli elementi di calore, aria, acqua e solido, che formano il corpo fisico, sono un riflesso delle forze formatrici del corpo eterico, ossia: «Dall’etere di calore abbiamo l’elemento calore; dall’etere di luce abbiamo il gas o l’aria; dall’etere chimico o sonoro abbiamo l’acqua; e dall’etere di vita abbiamo il solido» (dal libro: “Le forze plasmatrici eteriche” di G. Wachsmuth).

Sergei O. Prokofieff nel suo libro “Il corso dell’anno come via di Iniziazione all’esperienza del Cristo” – “Un esame esoterico delle feste dell’anno” – (Ed. Arcobaleno), scrive: 

«Le quattro specie di eteri che compongono il corpo eterico o vitale dell’uomo, secondo le indicazioni della Scienza dello Spirito, (cf. 21.9.1909 O.O. 114 e 11.6.1910, O.O. 121) sono al contempo il riflesso eterico delle corrispondenti sfere macrocosmiche [del mondo spirituale]. Così l’etere di vita è il riflesso eterico delle stelle fisse (il Devachan Superiore o mondo dell’Intuizione), e l’etere del suono o chimico è il riflesso dell’armonia delle sfere planetarie (il Devachan Inferiore o mondo dell’Ispirazione). Quindi l’etere di luce è il riflesso eterico dell’intero mondo elementare (il piano astrale o mondo dell’Immaginazione). Solo l’etere del calore non ha alcun archetipo macrocosmico e ciò in quanto esso agisce già al limite fra corpo eterico e corpo fisico, e per questo motivo costituisce la base di uno sviluppo e di una libera sperimentazione dell’io individuale da parte dell’uomo». (Vedi schema di seguito).

Possiamo ancora dire che dietro alla nostra volontà umana corrisponde l’etere di calore; dietro al nostro sentimento corrisponde l’etere di luce; dietro al nostro pensare corrisponde il riflesso dell’etere sonoro; e dietro a quello che dà il senso ai nostri pensieri corrisponde l’etere di vita.  Nel libro antroposofico “Il Vangelo di Luca” O.O. 114”, in merito Rudolf Steiner ci rivela:

«Di queste quattro forme di etere, dopo l’influsso luciferico nell’Epoca Lemurica, vennero lasciate a disposizione dell’uomo solo l’etere del calore e l’etere della luce. L’etere del suono e l’etere di vita vennero sottratti all’uomo. Questo è l’intimo senso della narrazione biblica: dopo che gli uomini per l’influsso luciferico ebbero acquistato il discernimento del bene e del male (ciò che si esprime in immagine col gustare dell’albero della conoscenza) venne vietato loro di gustare dell’albero della vita (Genesi 2,6 -7; 3,1- 4; e 3, 22).  Vale a dire che venne tolto loro l’arbitrio di compenetrare l’etere della vita, ossia di sviluppare arbitrariamente il pensiero … Per cui in balia di ogni uomo fu posto da allora in poi l’arbitrio di sviluppare la volontà e il sentire autonomo, come una cosa personale dati in balìa alla Personalità di ogni singolo uomo … Ma questo carattere individuale viene meno appena ascendiamo alla sfera della parola e del pensiero, in quanto entriamo in un elemento universale. Nessuno di noi può crearsi pensieri suoi propri; se infatti i pensieri fossero individuali quanto lo sono i sentimenti, gli uomini non potrebbero comprendersi fra loro. Il pensiero espresso in parole ed il senso del pensiero vennero dunque sottratti all’arbitrio umano e tenuti provvisoriamente in serbo nella sfera degli Dei, per esser dati agli uomini solo più tardi (Ibidem) (Vedi schema in basso).

Questa sottrazione dell’etere sonoro (chimico) e dell’etere di vita, avvenne durante l’Epoca Atlantica, dopo che nell’Epoca Lemurica era avvenuta la separazione del corpo astrale originario lunare, per colpa di Lucifero. L’archetipo eterico umano di questi due eteri superiori sottratti e protetti dagli Dei nel mondo della “Fortezza solare” è rappresentato dall’anima Natanica⁵, menzionata nel Vangelo di Luca. È il “Figlio di Dio (Jehovah)” che nasce dalla vergine Maria tramite l’adombramento dello Spirito Santo. Affinché fosse possibile al Cristo incorporarsi in un uomo sul piano fisico, occorreva un esemplare umano che avesse in sé non solo un corpo eterico costituito dai quattro eteri originari, ma anche da un corpo astrale puro che non avesse subito la tentazione luciferica. Per questo venne preparato da tempi antichissimi nell’ambito di correnti esoteriche misteriche dell’ebraismo, la possibilità che potesse un giorno incarnarsi un uomo il cui corpo fisico e il corpo eterico, avrebbero avuto la necessaria purezza da permettere la discesa di un Dio pari a Jehovah.  Infatti, nel vecchio Testamento Jehovah rivolgendosi a Mosè dice:

«Per te il Signore, il tuo Dio, farà sorgere in mezzo a te, fra i tuoi fratelli, un profeta come me; a lui darete ascolto! Avrai così quello che chiedesti al Signore tuo Dio, in Oreb, il giorno dell’assemblea …» (Deuteronomio 18: 15).

Jahvè o Jehovah è un Elohah lunare che ha sacrificato la sua natura solare, per contrastare dalla sfera lunare gli spiriti luciferici che operano con le loro forze dal Sole nell’ambito della natura terrestre, dove si manifestano come minerale aurifero. Egli, si presume che sia la guida dei sette Spiriti della Forma o Elohim solari, da cui appunto si è separato per diverse missioni che può solo svolgere dalla sfera lunare. Dietro l’Eloah lunare Jehovah però, ha sempre agito il Cristo quale guida superiore degli Elohim solari, il quale proviene da una sfera oltre i Serafini, ossia dalla sfera di Dio Padre. Il Cristo, quale emanazione di Dio Padre, rappresenta il secondo aspetto della Trinità divina del nostro Zodiaco. Egli opera nel nostro Zodiaco come Dio Figlio e il Suo Essere abbraccia tutte le gerarchie spirituali del nostro sistema solare. Per cui di conseguenza, Egli non solo è la guida delle Entità della prima e della terza gerarchia spirituale, ma è particolarmente la guida superiore della seconda gerarchia, ossia le “Dominazioni, Virtù e le Potestà (Elohim, Exusiai), tramite le quali si è sempre manifestato attraverso tutti i popoli della Terra, con nomi e in luoghi diversi, annunciando la Sua venuta e discesa sulla Terra. Per questo ebbe bisogno che l’anima Natanica o Adamitica (l’anima gemella separata dalle forze eteriche di Adamo), si incarnasse per la prima volta sulla Terra attraverso la Maria di Nazareth, una donna particolare cui era stata preparata attraverso la corrente misterica degli esseni.⁶   (2. Continua).

Collegno,     aprile 2024                                                            Antonio  Coscia

Note    Antroposofiche

 4    Serghei O. Prokofieff nel libro menzionato “Il corso dell’anno come via di Iniziazione all’esperienza del Cristo” – “Un esame esoterico delle feste dell’anno” colloca secondo la Scienza dello Spirito o antroposofia come abbiamo visto, le quattro specie di eteri che compongono il corpo eterico o vitale dell’uomo, al riflesso eterico di corrispondenti regioni o sfere macrocosmiche come descritte nella tabella schematica. Come possiamo osservare l’etere di calore non ha nessun riflesso macrocosmico per il fatto che egli dice che è già al limite tra corpo eterico e corpo fisico, e per questo motivo costituisce la base di uno sviluppo e di una sperimentazione dell’io individuale da parte dell’uomo. Sergei O. Prokofieff continua dicendo che da questa premessa diventa chiaro il nesso esistente tra l’etere di luce e la luce astrale: infatti il primo è il riflesso eterico della seconda. A questo punto si presenta la domanda: se l’etere di vita è il riflesso della sfera superiore del Devachan o Mondo dell’Ispirazione, allora a quale sfera appartiene il riflesso della luce astrale, giacché essa stessa è un riflesso dei mondi spirituali superiori?  Sergei O. Prokofieff risponde che per trovare l’archetipo della luce astrale, dobbiamo volgerci a una regione ancor più elevata del Devachan Superiore, ossia alla regione macrocosmica del “Budhi” o “Mondo dell’Intuizione”. Questa sfera macrocosmica è conosciuta dal mondo occidentale anche come sfera della “Provvidenza” e dal mondo orientale, come “Cronaca dell’Akasha”. È la regione dove opera direttamente lo Spirito Santo nella “Memoria cosmica dell’universo” (Ibidem, pag. 454).

5      L’Anima Natanica è l’Archetipo spirituale dell’umanità che nel Vangelo di Luca discende dal sacerdote Natan, figlio del re Davide. Essa è conosciuta anche come anima Adamitica per il fatto che venne separata dalla sostanza eterica di Adamo, prima che questi venisse tentato dall’essere arimanico nel suo corpo eterico. Quest’anima Natanica o Adamitica non si è mai incarnata sul piano fisico, ma ha agito fin sul piano eterico terrestre nei misteri antichi dell’indianesimo, come il Signore Krishna amato dal discepolo Arjuna. Poi, come sappiamo dalla Scienza antroposofica, si è incarnato come Gesù di Nazareth attraverso la vergine Maria di Nazareth, quale Messia tanto atteso e predetto dagli antichi Profeti ebraici, in modo da accogliere nel suo corpo astrale l’Altissimo Dio del Sole: l’Io Sono, l’Io Sono.

6    Secondo il Protovangelo di Giacomo, Maria di Nazareth era la figlia di Gioacchino e Anna. La tradizione racconta che i suoi genitori erano senza figli per molti anni e che la nascita di Maria fu considerata un miracolo. Come sappiamo, Maria di Nazareth nacque in Palestina, nella città di Nazareth, da genitori anziani che non potevano avere figli. Il padre, Gioacchino, era sterile e proveniva dalla stirpe di Davide. Un giorno, mentre era in preghiera, Gioacchino fu avvicinato da un Angelo che gli profetizzò che sua moglie Anna avrebbe partorito una figlia, poiché Dio aveva accolto la sua richiesta. Maria fin da bambina venne dedicata al Tempio di Gerusalemme, dove l’interesse dei maestri religiosi esseni la accolse per istruirla, prepararla e educarla, nel ruolo che avrebbe presto assunto quale madre dell’archetipo dell’umanità. Da Essa, infatti, quale puro esemplare femminile celeste attraverso la quale si è manifestata la Divina Sofia, nascerà il “figlio di Dio” per opera dello Spirito Santo. Ciò significa, secondo la conoscenza della Scienza dello Spirito o antroposofia, che Maria di Nazareth avrebbe concepito attraverso un rituale magico antico del Tempio, senza che fosse compiuto l’atto sessuale. Questa pratica magica antica era possibile perché il corpo eterico non era ancora completamente unito al corpo fisico, ma sporgeva ancora di diversi centimetri da esso. Pertanto, lo Ierofante, il maestro iniziatore, faceva addormentare insieme la coppia maschio e femmina e, durante il sonno, aveva il potere di unire l’eterico maschile della donna con l’eterico femminile del maschio, cosicché la donna rimaneva incinta senza compiere l’atto sessuale. Ciò può sembrare inverosimile alla mentalità materialistica odierna, ma ci sono molte cose che gli uomini e la scienza moderna ancora ignorano, fino a quando non svilupperanno l’occhio spirituale interiore che permette loro di vedere oltre la materia solida e leggere nella memoria universale dell’Akasha.