Il papa Giovanni Paolo II (Karol Józef  Wojtyla) in preghiera

«La preghiera è anch’essa un atto di ordine magico, tanto più efficace, quanto meno si chieda qualcosa per sé. Si può pregare per sé, ma in tal caso la preghiera dev’essere soltanto comunione con il Divino, senza alcuna richiesta, senza altro contenuto se non il segreto pensiero che sia Esso a scegliere o a decidere per noi».

(Massimo Scaligero)

Come superare l’angoscia animica del presente V

In merito Massimo Scaligero, uno dei discepoli più eminenti di Rudolf Steiner, nel libro “Guarire con il Pensiero” esprime il senso della preghiera cui riporto alcune frasi del libro dove egli appunto scrive:

«La preghiera è anch’essa un atto di ordine magico, tanto più efficace, quanto meno si chieda qualcosa per sé. Si può pregare per sé, ma in tal caso la preghiera dev’essere soltanto comunione con il Divino, senza alcuna richiesta, senza altro contenuto se non il segreto pensiero che sia Esso a scegliere o a decidere per noi. In tal senso la preghiera diviene una forza dell’Io superiore fluente nell’io [inferiore], decisiva per il disincantamento della maya quotidiana, della sua necessità mondana, della sua maschera tragica: dietro la quale si scopre che c’è il nulla. Oltre a questo, nulla, la Forza vera è in attesa.  Si può invece chiedere, mediante la preghiera, il lenimento o la guarigione del male altrui. Si può chiedere anche ciò che umanamente appare impossibile, il miracolo, secondo l’intima persuasione che «ciò che non è possibile all’uomo, è possibile a Dio». Anche qui è presupposto il segreto pensiero che il Divino, “sollecitato” mediante l’ètere superiore, realizza comunque attraverso questo la giustezza della richiesta. È chiaro che l’accennata intima persuasione è la fede (…).  In realtà, la preghiera, detta o sentita tepidamente, pur con le più altruistiche intenzioni, non supera il limite individuale: non può realizzare quella comunione dinamica che il Divino esige, per divenire operante nell’umano oltre i limiti del “destino”» (pag. 120-21 ibidem).

Qualsiasi cosa che ci venga incontro in questo mondo come destino, che possa essere più o meno doloroso, lo abbiamo determinato noi con le nostre azioni che possono essere azioni di una vita passata o errori della vita presente. Per cui Dio opera attraverso degli avvertimenti che possono appunto essere quelle prove dolorose che devono servire a svegliarci, a farci capire che qualcosa in noi non va bene, che stiamo sbagliando! Perciò non possiamo chiedere di smettere di farci soffrire o, altro … ma chiedere il suo aiuto affinché possa illuminarci e concederci la forza per capire dove stiamo sbagliando, in modo da superare la nostra imperfezione morale. Ciò vale anche nei riguardi di altre persone che siano nostre congiunte o meno, chiedere umilmente con amore a Dio che possa illuminarli e concedere loro la forza di superare la prova a cui sono sottoposti alfine che prendano coscienza del loro errore karmico. Dobbiamo cercare di concepire in modo diverso il mondo divino e il modo di manifestarsi nella nostra vita singola o comunitaria, da com’è insegnato dalla teologia cattolica. La quale pensa che Dio possa lasciare o abbandonare l’uomo e, non al contrario che sia l’uomo ad allontanarsi dall’amore divino quando viene a mancare la fede, quella fede viva che viene dalla parte più intima del cuore, e, non quella fede tradizionale ingenua che molti uomini manifestano solo più come dogma dottrinale, per cui il mondo spirituale è per loro soltanto un mercimonio di scambio. Ma come possiamo pensare che Dio abbandoni l’uomo a sé stesso, senza che questi non scompaia all’istante? 

Questa convinzione religiosa esiste soltanto nella teologia cattolica, la quale confutò la gnosi cristiana dei primi secoli del cristianesimo, dichiarando eresia la reincarnazione, predicata da Origene (184-253 d.C.), uno dei più grandi filosofi e teologi cristiani, vissuto nel terzo secolo, dichiarando eretico appunto il suo pensiero sulla credenza della reincarnazione (Ensomatosi). Più tardi verso il IX secolo (869 d.C.), la teologia cattolica come già spesso citato confutò gli scritti di S. Paolo, abolendo lo “spirito umano” dichiarando eretico credere che l’uomo fosse costituito da “corpo, anima e spirito” e, che si doveva solo più credere costituito da un corpo e da un’anima la quale, ha in sé una parte più sottile spirituale che contraddistingue l’uomo dall’animale poiché anch’esso costituito da un’anima, ma non pensante come quella dell’uomo. Nonostante i grandi filosofi e padri della Chiesa romana che si sono succeduti nell’arco di tanti secoli, la teologia cattolica ha mantenuto vivo il dogma dell’eresia su questi due importantissimi concetti dell’evoluzione e sviluppo animico-spirituale dell’uomo, facendo sì che l’uomo restasse come una specie di animale superiore nell’impossibilità di accogliere e unirsi allo spirito cosmico del Cristo. L’Universo e l’uomo sono sintesi di tutti gli Dei dietro di cui c’è il compimento della creazione quale manifestazione dell’amore di Dio in cui l’uomo vive la sua vita costantemente in quest’amore divino, dove però egli ignora quest’aspetto spirituale quasi del tutto, in quanto non ha ancora risvegliato del tutto la sua autocoscienza spirituale superiore. Pertanto, dobbiamo pensare che noi tutti siamo in Dio e che ci è sempre accanto, aspettando che possiamo maturare e progredire sulla via morale della redenzione, perfezione ed elevazione ai mondi dello Spirito Cosmico, in modo da comprenderlo sempre più nella Sua manifestazione più alta unendoci di conseguenza non solo al nostro Io superiore, ma anche al nostro vero nucleo divino superiore, ossia il  “Vero Io”.

Pertanto, le prove cui siamo sottoposti e che sono determinate in conformità del nostro karma, sono necessarie affinché l’uomo possa comprendere i suoi errori attraverso la sofferenza e il dolore, cosicché l’anima umana possa come dire, registrare in sé una traccia dell’esperienza dolorosa cosicché non debba più ripetere lo stesso errore in altre vite future. Perciò è un’assurdità dire che Dio possa abbandonarci lasciandoci da soli in noi stessi; l’anima e lo spirito umano sono legati indissolubilmente al mondo spirituale superiore, non potrebbero vivere nemmeno un attimo se fossero abbandonati da Dio. Se l’Io o spirito umano, non esistesse costantemente nel pensiero divino, l’uomo perderebbe all’istante la sua coscienza umana. Per meglio chiarire questo concetto, diciamo che l’umanità (uomo), è legata a Dio inscindibilmente così come ogni uomo è legato al suo Io superiore, per cui se Dio, o il Se, superiore dovessero allontanarsi dall’uomo, pochi attimi dopo subentrerebbe la morte animica e il distacco dal corpo fisico umano che andrebbe immediatamente in decomposizione. Sarebbe come se guardandoci nello specchio, vedremmo la nostra immagine riflessa rispecchiata fintantoché siamo di fronte allo specchio; nel momento in cui ci allontanassimo dallo specchio, la nostra immagine scomparirebbe nel nulla.   

Riepilogando brevemente e riflettendo su quello detto finora, possiamo interpretare le parole di papa Francesco come frasi vuote che non rispecchiano la vera realtà spirituale, in quanto il suo errore di conoscenza diventa peccato contro lo Spirito Santo che quale nuovo avvento, discese sugli Apostoli dopo cinquanta giorni dalla morte e resurrezione del Cristo. La discesa dello Spirito Santo sugli Apostoli significò il frammentare l’anima di gruppo ebraica e la realizzazione da parte di una cerchia dodecupla di uomini, quale primizia archetipica della coscienza dell’io e dello sviluppo individuale autonomo e libero dell’Io umano. Pertanto, ogni cristiano che voglia accogliere il Cristo in sé, deve accogliere prima l’impulso pentecostale attraverso la conoscenza della nuova “rivelazione” del bodhisattva successore del Buddha Gautama, manifestatasi nel XX secolo attraverso Rudolf Steiner il “Maestro dei nuovi Tempi” e fondatore dell’Antroposofia. Può comprendere allora che lo Spirito divino del Cristo che attraversò l’esperienza della morte fisica umana, si unì per sempre non solo allo Spirito della Terra cioè a uno dei sette Spiriti o Elohim solari e perciò a ogni atomo della natura spirituale terrestre, ma è anche presente nel profondo di ogni anima umana, dove ognuno può prendere coscienza e risvegliare la “coscienza del Cristo”²⁹ in sé.  Ma per riuscire in questo, dobbiamo accogliere prima l’Impulso del Cristo³⁰ scaturito dall’evento del Golgotha com’è spiegato attraverso la conoscenza della Scienza antroposofica, dopodiché basterà aprire il proprio cuore e lasciare che il Cristo operi in noi quella trasformazione del nostro egoismo in una facoltà morale superiore spirituale, quale impulso dell’amore cosmico-umano.

 Cara amica, come ho cercato di spiegare, Dio non si allontana da noi come erroneamente può pensare la teologia cattolica, ma è la teologia cattolica che si è allontana dalla conoscenza di Dio! Egli non ci lascia mai soli; semmai siamo noi che col nostro egoismo ci allontaniamo da Lui, quando a causa del nostro materialismo sfrenato generiamo tenebra spirituale cui veniamo offuscati dalle forze luciferiche e arimaniche che s’intromettono nella vita dell’anima, non lasciando più tralucere la luce e la vita divina universale che alimenta la nostra vita umana, generando così angoscia, paura, insicurezza, inquietudine e tutto ciò che crea in noi turbamento. Dobbiamo per questo imparare a superare questi turbamenti animici aiutandoci con l’insegnamento più importante che la Scienza antroposofica ci parla nelle diverse conferenze, ossia quello sull’Impulso e la Coscienza del Cristo che riposa in noi, nel nostro profondo. Occorre che ci sforziamo di prendere coscienza di questi due impulsi spirituali e di realizzarli mettendoli in pratica nell’ambito della nostra comunità sociale, in modo da sperare nell’aiuto degli esseri angelici a noi vicini che, dall’alto guardando i nostri pensieri che irradiano verso di loro la conoscenza del Cristo, possono da noi trarre quel giusto giovamento in modo da consentire loro la possibilità di poterci aiutare in questi momenti di prova.

In merito nel libro “Come si può superare l’angoscia, animica del presente”, Rudolf Steiner ci comunica il dramma degli Angeli dopo che il Cristo è uscito dalla loro sfera solare:

Il Cristo è uscito dalla loro sfera [la sfera angelica] per venire qua dagli uomini. Essi devono dirsi: attraverso il mistero del Golgotha, il Cristo ha abbandonato il nostro mondo. Perciò essi hanno motivo, di essere tristi, così come gli uomini hanno motivo di rallegrarsi per il fatto che il Cristo è venuto a loro finché vivono nel corpo fisico. Questo è un reale processo di pensiero e chi conosce davvero il mondo spirituale, sa che per gli Angeli esiste una sola liberazione: che gli uomini qui sulla Terra vivano nei loro corpi con i pensieri del Cristo, che dal mistero del Golgotha in poi il pensiero del Cristo venga irradiato come una luce verso gli Angeli … Gli uomini dicono: «Il Cristo è penetrato in noi e ora noi possiamo svilupparci in modo che il Cristo viva in noi (non Io, ma il Cristo in me)». Gli Angeli invece dicono: «Per la nostra sfera il Cristo è uscito dalla nostra interiorità; Egli risplende ora verso di noi, come infinite stelle, nei pensieri dei singoli uomini; così lo riconosciamo di nuovo, così Egli s’irradia dal mistero del Golgotha (…). Essi ci possono aiutare se noi siamo in grado di formarci dei pensieri su loro. Anche se non siamo arrivati a penetrare con la chiaroveggenza nel mondo spirituale, basta che sappiamo di loro per riceverne aiuto. Quando studiamo la Scienza dello Spirito o antroposofia, noi ci apriamo all’aiuto che viene dal mondo spirituale» (pag.34-35 ibidem).

Detto questo, nulla toglie comunque che ognuno possa pregare nella maniera consueta che gli è stato insegnato, ma, se vogliamo avere l’aiuto del Cristo o dal mondo angelico, dobbiamo portare qualcosa incontro, a essi. Che cosa possiamo portare? Possiamo offrire noi stessi, cercando di essere maggiormente utili al mondo spirituale, lavorando attivamente su noi stessi purificando e trasformando la nostra anima in modo da collaborare e preparare gli involucri spirituali per rivestire  l’Impulso del Cristo, cioè il corpo astrale, il corpo eterico e il corpo fisico, con lo sviluppo delle tre virtù antroposofiche, ossia: “Con la fede, l’amore e la coscienza”, così come ci viene indicato nella  terza conferenza del libro: “Cristo e l’anima umana” O.O. n.155. Vedi  anche il mio articolo pubblicato nel blog “Pensieri Antroposofici dell’Anima”, col titolo: “L’Impulso del Cristo e l’impulso umano”.

 Man mano che ci compenetriamo dei contenuti della Scienza dello Spirito a orientamento antroposofico, quando essa è studiata con un certo sentimento di calore, possiamo trarre quella forza e rinvigorimento della nostra volontà cosicché la paura che crea l’angoscia per ciò che non comprendiamo, si trasformerà in coraggio per l’azione. Occorre soltanto aspettare e avere pazienza, imparando ad avere veramente fiducia nel mondo spirituale, provando e riprovando forse molte volte, senza mai arrenderci, fino a che non avremo in noi la certezza che il mondo spirituale è a noi vicino così da sentirci che non siamo mai soli! E ancora in merito Rudolf Steiner dice:

«Se pensiamo che si sia formata nell’anima dell’uomo una grande fiducia in qualcosa di spirituale, se pensiamo che egli possa reggersi saldo come una roccia a qualcosa di spiritualmente vincente che l’ha penetrato, che possa tenersi talmente saldo da non lasciare la presa neppure quando il mondo esteriore ne parla tanto sfavorevolmente, se pensiamo tutto ciò, abbiamo un’immagine della forza di Michele, di quel che Michele vuole veramente dall’uomo (…). Le forze di Michele non possono essere conquistate con una qualsiasi forma di passività (neanche con la preghiera passiva). Le forze di Michele possono essere conquistate soltanto se l’uomo, con volontà colma d’amore, diventa uno strumento delle forze divino-spirituali. Le forze di Michele non vogliono infatti che l‘uomo le supplichi, ma che si unisca a loro, e l’uomo può farlo se accoglie con energia interiore gli insegnamenti del mondo spirituale» (IL corso dell’anno come respiro della Terra O.O.223, pag.110-112).

Come possiamo leggere, occorre avere prima di tutto fiducia in noi stessi e verso il mondo spirituale, non con preghiere egoiste inutili e passive, ma attraverso azioni che nascano da impulsi di calore che possano scaldare una “volontà colma d’amore”, cui è indispensabile per tutti quelli che vogliono essere allievi del mondo spirituale e avere un incontro con l’Essere Antroposofia³¹. Occorre soltanto lavorare con umiltà di cuore e di pensiero, e attendere finché ci sia dato dall’alto ciò di cui abbiamo bisogno. Coraggio quindi discipliniamo la nostra volontà e cerchiamo il risveglio interiore tutte le mattine e tutte le sere. 

Collegno, 5 aprile 2020                                                           Antonio    Coscia

Aggiornato, settembre 2020 – Ultimo agg. Aprile 2023

Note Antroposofiche

29   La coscienza del Cristo è la coscienza di cui parla S. Paolo che operava in lui da quando divenne discepolo del Cristo dopo essere stato folgorato da una luce molto intensa sulla “via di Damasco” che causò la sua cecità per tre giorni e che sarà poi guarito da Anania di Damasco. Egli era stato fermato dal Cristo in quanto acerrimo perseguitore dei cristiani cui dopo essere stato guarito dalla cecità spirituale, divenne il più fervente discepolo e divulgatore del cristianesimo per il fatto che la sua vita  cambiò radicalmente e la sua Personalità umana completamente trasformata dall’Impulso del Cristo che opererà e agirà in lui come una coscienza superiore dell’Io del Cristo, di cui la famosa locuzione: “Non io ma il Cristo in me”.  Dal XX secolo in poi è possibile a ogni uomo risvegliare in sé la coscienza del Cristo trasferitasi nell’umanità durante il quinto sacrificio dell’anima Natanica (Cristo Gesù) che a causa del materialismo sviluppatosi dal XVI secolo in poi, molte anime dopo la morte oscurarono il mondo astrale adiacente alla Terra dove era presente appunto l’anima Natanica di cui parla il vangelo di Luca, cioè il Cristo Gesù, quale portatore di una parte della coscienza del Cristo. A causa di quest’oscuramento arimanico il Cristo Gesù venne come dire soffocato, e a quel punto fu necessario che il Dio Altissimo solare (Cristo) intervenisse di nuovo per salvaguardare quest’anima divina-umana dal soffocamento e perdita della coscienza dell’io cristico. Per meglio dire, la coscienza cristica di quest’anima angelica di luce, fu come dire soffocata, oscurata da forze materialistiche arimaniche sviluppatesi dal XVI al XIX secolo, da anime umane che varcarono la porta della morte causando uno spegnimento della sua coscienza. Questo richiamò di nuovo l’intervento del Cristo che accolse in sé questa sfera nera del materialismo, risvegliando così l’anima Natanica: questa volta però essa non fu risvegliata nell’Io umano come fu durante la morte e resurrezione dell’evento del Golgotha, ma fu risvegliata  nel Sé spirituale; ciò determinò come conseguenza che nel mondo terrestre avvenisse  una rinascita della coscienza del Cristo entro le anime umane, per il fatto che  esiste una legge spirituale che Rudolf Steiner rivela, dicendo che: “Tutto ciò che muore in una sfera spirituale superiore, risorge in una sfera materiale inferiore”.  (Vedi anche in questo Blog: “Epoca dei Pesci o dell’Acquario?”).

30     L’Impulso del Cristo è un tema molto complesso e profondo poiché riguarda diversi aspetti sia nell’ambito dell’evoluzione della Terra che in quello dell’anima umana, per cui qui in una nota non possiamo che limitarci a dare un chiarimento sintetico alle persone che non hanno ancora avuto modo di approfondire i misteri del cristianesimo esoterico secondo la concezione antroposofica.  Possiamo dire che l’Altissima Entità solare del nostro universo, nell’udire il lamento di sofferenza e di dolore provenire dalla Terra, mosso a compassione lasciò il Sole per venire in soccorso di noi uomini. Fu per il Cristo un puro atto libero d’amore universale e un sacrificio infinito, in quanto dovette abbandonare un’altissima dimensione spirituale e scendere comprimendosi sempre più, per entrare nell’angusta corporeità di uno degli uomini più evoluti della Terra, vale a dire l’uomo Gesù di Nazareth dietro la cui Personalità umana si celava il grande Zarathustra, uno dei più alti iniziati solari e discepolo del Cristo, oggi conosciuto come «Maestro Gesù». Soltanto nel vangelo di Marco vien fatto accenno a un giovinetto che seguiva il Cristo che era stato arrestato dalle guardie romane, e mentre questi cercano di prenderlo riuscì a fuggire restando nudo, lasciando nelle mani dei romani solo il lenzuolo di cui era coperto. Marco riporta questo particolare nel suo vangelo dicendo:

“Un giovane lo seguiva, coperto soltanto con un lenzuolo, e lo afferrarono; ma egli, lasciando andare il lenzuolo, se ne fuggì nudo”.   Mc 14,51-52

Rudolf Steiner rivela che questo giovane rimasto nudo è l’Impulso del Cristo; è come dire un «Archetipo spirituale», un Io superiore dell’umanità, cui gli uomini devono rivestire di un corpo astrale, un corpo eterico e un corpo fisico (spirituale), affinché possano essere compenetrati dal “Vero Io” cosmico del Cristo per attraversare e superare le catastrofi future, iniziando da quella prossima che avverrà alla fine della nostra quinta Epoca cioè “la guerra di tutti contro tutti”; la seconda, alla fine della sesta Epoca dei sette suggelli e la terza, alla fine della settima Epoca delle sette trombe, (vedi la Tav. 1).  In una conferenza tenuta a “Norrköping, il 30 maggio 1912”, pubblicata nel libro “Cristo e l’anima umana”, si legge:

Nella misura in cui gli uomini saranno in grado d’inserire le loro azioni in questo grande organismo, di formare un involucro con i loro impulsi e le loro azioni, essi avranno gettato le basi, lungo l’evoluzione della Terra, di una grande comunità interamente compenetrata dall’impulso del Cristo (…).  Con l’evento del Golgotha la più alta individualità [lo Spirito del Sole], penetrò nell’evoluzione terrestre; e in quanto gli uomini avranno coordinato in modo cosciente la loro vita intorno ad essa, circonderanno, rivestiranno l’impulso del Cristo come di un involucro del quale il Cristo sarà il nocciolo, il centro». (pag. 122-126 Ibidem)

Questo vuol dire che l’Impulso del Cristo che l’uomo rivestirà, sarà come un “Io superiore” che avvolgerà tutta l’umanità cristificata, compenetrata dal “Vero Io” del Cristo, come Suo nocciolo centrale. Possiamo dunque rivestire questo Io superiore dell’umanità sviluppando queste qualità animiche e spirituali:

a)  Sviluppo delle forze di vera fede e di meraviglia = Corpo Astrale

b)  Sviluppo di vero amore e dedizione verso gli altri = Corpo eterico

c)  Sviluppo della coscienza morale =                         Corpo fisico    (corpo spirituale)

Fede e meraviglia, amore e dedizione e coscienza morale, sono le virtù morali, animiche e spirituali che dobbiamo sviluppare per rivestire l’Impulso del Cristo, quale «Archetipo spirituale» della futura umanità che potrà essere salvata a superare le prove finali col male e con la magia nera delle entità degli ostacoli, in un futuro ancora remoto ma che comunque occorre già preparare ora, dal nostro quinto periodo di cultura.  (vedi blog Pensieri Antroposofici dell’Anima, “L’Impulso del Cristo e l’impulso dell’uomo”)

31    È difficile definire in una nota che cosa sia l’Antroposofia, ma possiamo cercare di spiegare in una sintesi biografica, la parte essenziale di quest’Essere spirituale che a tutta prima si presenta sotto l’aspetto oggettivo filosofico come corrente o via di conoscenza esoterica moderna a orientamento cristiana rosicruciana, che pone al centro l’evento del Golgotha e lo sviluppo del pensiero e dell’anima umana, quale visione spirituale chiaroveggente tratta dalla ricerca spirituale di uno dei più alti iniziati cristiani-rosacruciani, vissuto tra il XIX e il XX secolo chiamato Rudolf Steiner, il fondatore della “Scienza dello Spirito o antroposofia”. Attraverso la sua visione chiaroveggente pressoché esatta, Rudolf Steiner dà una visione dei mondi spirituali come nessun altro aveva potuto fare finora, essendo l’umanità entrata nell’epoca o periodo di cultura dello sviluppo del pensiero cosciente. Egli tramite la sua ricerca occulta meticolosa trae dalla lettura della cronaca dell’Akasha le immagini grandiose della “Scienza occulta”, così come dai mondi dello spirito la manifestazione delle nove “Entità Celesti” o “Intelligenze Cosmiche” che operano nel “cosmo Stellare” e in quello Planetario, in un rapporto armonico con la nostra Terra e con gli esseri umani e, similmente a come fa lo scienziato moderno quando scopre le leggi della natura, egli scopre le leggi e le regole celesti, così che possiamo giustificare il nome “Scienza dello Spirito” con cui chiamò la corrente antroposofica. Per questo Rudolf Steiner diede questa definizione dell’Antroposofia: «L’Antroposofia è una via di conoscenza che vorrebbe condurre lo spirituale che è nell’uomo allo spirituale che è nell’universo». E nello statuto principale della Società Antroposofica nel primo punto è detto: «La Società Antroposofica vuole essere un’associazione di uomini che intendono avere cura della vita dell’anima nell’uomo singolo e nella società umana sulla base di una vera conoscenza del mondo spirituale».

Nel secondo aspetto soggettivo l’Anthropos-Sofia si presenta come un “Essere reale spirituale” il quale è la settima parte costitutiva della Celeste Sofia e che similmente all’uomo, è costituita da sette arti cosmici, il cui sviluppo per ogni singolo arto è di circa 700 anni. Perciò dobbiamo collocare la nascita dell’Anthropos-Sofia nel periodo abramitico, cioè circa 2100 anni a.C.

Oggi l’Anthropos-Sofia è nello sviluppo del Sé spirituale e si pone di fronte all’uomo come Sé spirituale, come la vera Entità superiore dell’uomo.

Meditazione sulla calma

Quiete io porto in me, in me porto le forze che mi rinvigoriscono.

Mi voglio colmare  del calore di queste forze,

Voglio compenetrarmi della potenza del mio volere.

E voglio sentire  come la quiete si riversi.

Attraverso tutto il mio essere, quando mi rendo così forte,

Da ritrovare in me  La quiete come forza

Per la potenza del mio anelito.

Rudolf Steiner

Particolare del Giudizio Universale di Michelangelo

«Voi avete udito che fu detto: “Occhio per occhio e dente per dente.  Ma io vi dico: Non contrastate il malvagio; anzi, se uno ti percuote sulla guancia destra, porgigli anche l’altra;  e a chi vuol litigare con te e toglierti la tunica lasciagli anche il mantello.  E se uno ti vuole costringere a fare un miglio, fanne con lui due.  Dà a chi ti chiede e a chi desidera da te un prestito non voltare le spalle. Voi avete udito che fu detto: ‘Ama il tuo prossimo e odia il tuo nemico.  Ma io vi dico: Amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano, affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli, poiché egli fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti”» (Matteo 5,38-45).

Come superare l’angoscia animica del presente IV

Tutto questo per dire che affinché fosse possibile allo Spirito del Sole (Cristo) incarnarsi in un corpo umano, occorreva che sulla Terra fosse presente un Messia con un corpo eterico originario completo dei quattro eteri cui divenne possibile soltanto grazie alla purezza di un puro e unico esemplare archetipo femminile umano della vergine Maria cui era presente a Nazareth, quale manifestazione e incorporazione della divina Sofia.²³ Grazie alla saggia preparazione dei sacerdoti esseni fu possibile ai due archetipi umani celesti, (cioè l’archetipo androgeno di quella parte astrale-eterica che gli Dei separarono da Adamo) d’incarnarsi come “Maria-Eva e Gesù-Adamo” sul piano fisico per la prima volta come madre e figlio, per preparare la via all’Altissimo Dio del Sole, in modo da consentirgli di unirsi allo Spirito della Terra²⁴ attraverso un perfetto e puro corpo umano per l’arco di tre anni, in modo che potesse compiere l’evento del Golgotha. Per questo Marco non menziona alcuna genealogia umana come invece fanno gli altri due apostoli Matteo e Luca, ma inizia col Battesimo di Gesù nel Giordano, riportando poi le guarigioni operate dal Cristo in relazione con gli influssi spirituali delle forze plasmatrici cosmiche stellari che operavano in certe ore del giorno, dalle dodici direzioni dello Zodiaco grazie al particolare corpo eterico di Gesù di Nazareth.  Luca descrive invece nel suo Vangelo l’“Anima” di Gesù di Nazareth, facendo risalire questa fino al capostipite Abramo e da questi ad Adamo e infine, a Dio stesso, salendo dal figlio divino fino al Padre Jehovah attraverso undici volte sette generazioni (11 X 7= 77) che nei misteri ebraici dei sacerdoti esseni, venivano contate invece dodici volte sette generazioni (12 X 7= 84), alfine di ri-salire fino alla sfera divina di Dio, ossia l’Elohah lunare Yahveh o Jehovah. Anche qui però, Rudolf Steiner spiega che retrocedendo undici volte sette generazioni, nella settantottesima generazione (11 X 7 + 1= 78), l’anima umana ritorna alla sua origine divina. Infine, Giovani, l’apostolo più evoluto per il fatto che ricevette l’iniziazione più alta dal Cristo stesso nella personalità di Lazzaro che tramite la veggenza intuitiva, poté elevarsi fino alla sfera della “Parola universale” dove descrive la parte più alta di Gesù di Nazareth, ossia lo “Spirito” del Cristo. Perciò all’inizio del prologo del suo Vangelo, ci dice che il Cristo in principio era il Verbo, ossia la Parola, e che la Parola è un’emanazione di Dio Padre attraverso cui Egli nel principio ha creato il mondo. La Parola stessa è un Dio generato e non creato dal Padre, per cui ha in sé le stesse facoltà divine dei tre aspetti della Trinità Universale, cioè la Volontà, l’Amore e la Sapienza Divina, con cui Egli diversamente da una categoria di spiriti luciferici creati dalla prima gerarchia spirituale²⁵, può sottrarsi da qualsiasi vincolo autoritario divino, divenendo un’Entità autonoma e libera.  Giovanni continua dicendo che questa Parola si fece carne e si manifestò per tre anni nel corpo di Gesù di Nazareth fino a sperimentare l’esperienza della morte umana attraverso la crocifissione di colui che chiamiamo il Cristo e che secondo ciò che aveva predetto ai discepoli, il terzo giorno sarebbe resuscitato  vincendo la morte e rimettendo la potenza arimanica nei limiti stabiliti da Dio Padre.

Perciò i tre evangelisti Matteo, Marco e Luca, presentano nei loro Vangeli una certa somiglianza e nello stesso tempo alcune discordanze che, si giustificano perché ognuno esprime una manifestazione del Cristo nell’ambito della natura corporea e animica di Gesù di Nazareth, secondo le facoltà veggenti individuali degli apostoli. Essi però si distinguono nettamente dal Vangelo di Giovanni che è l’unico annunciatore del Logos universale, poiché possedeva un tipo di veggenza superiore, cioè la veggenza intuitiva, con la quale l’uomo può unirsi spiritualmente nell’intimo altrui; la massima facoltà di chiaroveggenza spirituale che un uomo potesse raggiungere in quell’epoca antica, così come d’altronde per alcuni allievi di oggi, tramite l’iniziazione moderna cristiana-rosicruciana. Secondo le rivelazioni di Rudolf Steiner, Giovanni era l’amico intimo di Gesù di Nazareth, ovverosia quel Lazzaro che resuscitò dalla morte, cioè l’autore del Vangelo di Giovanni che non ha nulla a che fare con l’apostolo Giovanni, ma è il fratello di Marta e Maria di Betania che il Cristo operò su di lui l’antica iniziazione dei misteri del Tempio cui era proibito rivelarne il segreto all’aperto, al cospetto del popolo profano. Ciò che provocò lo sdegno e l’ira dei sacerdoti sadducei e farisei, in quanto aveva tradito e rivelato i misteri del potere sacerdotale che li rendeva ora più deboli nei riguardi del potere romano regale di Cesare. Per questo d’allora in poi i sadducei e i farisei decretarono la morte di Lazzaro e di Gesù di Nazareth lasciando ai romani la sentenza della crocefissione sulla collina del Golgotha, dov’era stato  sepolto  Adamo, segnando così la fine della casta sacerdotale ebraica con l’avvento del nuovo giudaismo o cristianesimo-giudaico, trasformato  da uno dei più  agguerriti  persecutori dei primi discepoli del Cristo, ossia Saulo,  cui dopo l’illuminazione sulla via di Damasco divenne Paolo di Tarso. 

Papa Francesco in questa esperienza pandemica, continua a pregare e implorare Gesù (cioè la parte più umana del Cristo rappresentata dall’uomo di Nazareth, ossia il Maestro Gesù) affinché come uomo possa avere pietà e affliggersi fino a piangere con lui. Ma queste implorazioni pietistiche cui fanno emergere un papa lagnoso nei confronti di Dio, cui può essere confrontato con alcuni profeti dell’Antico Testamento e, in modo particolare, con le “Lamentazioni” del Profeta Geremia, non aiuta di certo i fedeli perché non è più giustificato nel tempo moderno dopo che il Cristo ha avocato²⁶ a sé la legge karmica. Egli diversamente da Jehovah (cui piacevano i lamenti e la sottomissione degli ebrei e che la non osservanza rigorosa dei suoi comandamenti, veniva punita duramente attraverso la legge del “Taglione”), applica la legge dell’amore tramite la quale gli uomini che accolgono l’Impulso del Cristo e prendono coscienza dei loro errori, possono compensare tramite un atto d’amore e di dedizione verso gli altri. La preghiera dovrebbe essere in fondo un atto d’amore con la quale noi imploriamo Dio non perché tolga da noi il calice amaro del dolore o altro, poiché in tal caso sarebbe una supplica egoista, ma affinché possa illuminare la nostra anima in modo da comprendere il nostro errore karmico e concederci la forza spirituale per redimerci attraverso la prova dolorosa che va compensata e superata. Il mondo divino spirituale non può cancellare un karma attraverso semplici lamenti inconsapevoli, ma opera attraverso l’effetto karmico affinché l’uomo si risvegli dal torpore materialistico e prenda coscienza appunto della sua imperfezione animica dovuto al suo egoismo, in modo che si ravveda e si redima e possa così salire di un livello più alto di coscienza morale cosicché non gli accada di peggio, andando cioè incontro a delle prove ancor più dolorose del coronavirus (Covid-19).  Per questo Dio non può perdonare ciò che deve essere superato esclusivamente dall’uomo, giacché fa parte del suo stato evolutivo terrestre, ossia perfezionare il suo io inferiore realizzando in sé la coscienza autonoma e libera attraverso lo sviluppo della libertà e dell’amore cosmico-umano, quale dono offerto dal Cristo-Sole attraverso il sacrificio del Golgotha. 

Sappiamo dalla Scienza antroposofica che l’Entità del Cristo, secondo la nuova rivelazione del Bodhisattva Maitreya²⁷ (il nuovo “Paracleto” successore del Buddha Gautama che si è manifestato per un settennio nel corpo astrale dell’altissimo iniziato cristiano dei “nuovi tempi”, cioè Rudolf Steiner), nel XIX secolo ha assunto il compito come citato, di “Signore e giudice del karma umano”, per cui non può togliere all’uomo questo calice karmico, semplicemente chiedendo pietà o perdono! L’uomo non progredirebbe sul piano spirituale della coscienza morale e, in ogni incarnazione, sarebbe portato a commettere sempre gli stessi errori; perciò, non può mondare i nostri peccati e i nostri errori semplicemente implorandolo e chiedendogli perdono come spesso lamenta papa Francesco. La teologia cattolica non ha accolto nel secolo scorso questa nuova rivelazione, anzi contrastò e confutò aspramente Rudolf Steiner condannandolo di eresia, perciò ignora questo cambiamento avvenuto nel mondo spirituale dove appunto il Cristo ha avocato a sé la legge karmica divenendo pertanto il giudice delle azioni umane, cosicché giudica in modo diverso dalla legge ferrea jahvetica,  ciò, anche a causa del cambiamento della direzione evolutiva dovuta all’entrata del nuovo Yuga o Dvapara Yuga.²⁸ La sofferenza e il dolore, così come la “legge karmica e della reincarnazione”, furono date dagli Dei nell’Epoca Lemurica e subito dopo in quell’Atlantica, per compensare gli errori umani dovuti agli influssi negativi degli spiriti dell’ostacolo prima nel corpo astrale e poi nel corpo eterico dell’uomo. Quest’antica legge karmica diretta dagli Dei della prima gerarchia, cui era ancora applicata fino a pochi secoli addietro nel mondo occidentale come “legge del Taglione”, era di una tale rigidità e durezza che violarla era una sicura condanna a morte. Essa fu completata e modificata dal Cristo durante la Sua permanenza sulla Terra, come possiamo leggere nel vangelo di Matteo: «Non pensate che io sia venuto ad abrogare la legge o i profeti; io non sono venuto per abrogare, ma per portare a compimento» (Mt 5,17); ma soltanto dal XIX secolo in poi, è entrata come dire in vigore.  Di conseguenza l’uomo che accolga la conoscenza attraverso la nuova “rivelazione” dei “Maestri dei nuovi tempi” quali discepoli del Cristo e della nuova comunità dello Spirito Santo, può modificare e di conseguenza compensare il suo karma individuale umano secondo il giudizio del Cristo che lo inquadrerà nell’ordine universale, secondo l’impulso d’amore e di dedizione per gli altri. 

L’altra supplica cui ricorre spesso papa Francesco e quella di pregare Dio di non lasciarci soli in questa prova epidemica dove ha causato già la morte di migliaia di uomini, e non tende ancora a fermarsi in quanto non esiste ancora nessun vaccino. Sia il Governo sia la scienza medica non sanno che pesci pigliare, e tra un contrasto e l’altro all’interno del Governo e dell’opposizione, impongono di restare in casa per evitare che possa maggiormente propagarsi questa epidemia che in realtà ci siamo già presi, a mio parere, nei mesi invernali del 2019-20 e che si manifesta ora in modi diversi secondo le autodifese immunitarie individuali. Certamente la preghiera se è sincera può elevare l’anima verso i mondi dello spirito ed essere illuminata e rafforzata dalle forze vitali che operano incessantemente dal cosmo eterico nell’ambito della Terra e nel corpo eterico umano. Occorre però dire che il mondo divino è un mondo d’amore, per cui se la nostra preghiera è una supplica egoista non può arrivare a toccare gli Dei buoni, in quanto accolgono dall’uomo solo quelle azioni compiute da sentimenti e pensieri altruistici nell’ambito della comunità sociale. Possiamo chiedere a Dio che ci illumini e che ci conceda la forza per superare la prova karmica di sofferenza o di dolore cui siamo posti a causa dei nostri errori, ma  non possiamo chiedere o comandare Dio, affinché ci esoneri dal peso, karmico delle nostre colpe o del calice amaro che non riusciamo a bere. Dio sa di che cosa abbisogniamo, non certamente delle nostre lamentele umane egoiste! Sa cosa è giusto o non è giusto per noi, per questo occorre che la preghiera non sia mai una richiesta egoista personale, ma un sentirsi tutt’uno con Dio, similmente come dovrebbe avvenire nella pratica meditativa. (IV. Continua)

Collegno, aprile 2020                                                                   Antonio   Coscia

Ultimo agg.  Aprile 2023

Note antroposofiche

23   La Divina Sofia è la Saggezza cosmica universale la quale nasce durante l’eone dell’antico Sole, quale essere composito formatasi dall’insieme dei cinque rami gerarchici presenti sull’antico Sole e cioè: “Gli Spiriti della Saggezza o Kyriotetes, gli Spiriti del Movimento o Virtù, gli Spiriti della Forma o Exusiai (Elohim), gli Spiriti della Personalità o Archai e gli Spiriti del Fuoco o Arcangeli. Durante l’eone dell’antica Luna si aggiunse la gerarchia degli Angeli e durante l’eone terrestre si aggiungerà la gerarchia umana quale ultimo ramo fisico della Sofia Celeste cui conosciamo come Antropos-Sofia. Dobbiamo immaginare quindi un Entità divina Sobornica costituita da sette arti cosmici che sono in relazione alle singole gerarchie; una specie di coscienza-Io superiore, di cui la parte più alta in relazione agli Spiriti della Saggezza inizia con l’Uomo Spirito.  Poi ha lo Spirito Vitale in relazione agli Spiriti del Movimento, il Sé Spirituale con gli Spiriti della Forma, poi l’Io con gli Spiriti della Personalità, il corpo astrale con gli Arcangeli, il corpo eterico con gli Angeli e il corpo fisico  con l’umanità terrena. Quest’Entità Avatarica è molto spesso confusa con lo Spirito Santo che in realtà appartengono a due rami gerarchici diversi, cui lo Spirito Santo è parte del terzo aspetto della Trinità Divina Universale, il quale si manifesta nell’ambito delle gerarchie spirituali  particolarmente tramite i Cherubini, gli Spiriti della Saggezza e gli Angeli. La Divina Sapienza invece è mediatrice dello Spirito Santo, dal quale accoglie la Sapienza divina e la manifesta nell’ambito del mondo della seconda e terza gerarchia spirituale inferiore come sopra citato,  fino ai Bodhisattva umani e agli Iniziati.  Quest’Essere fu conosciuto nel mondo egizio come la divina Iside, nel mondo greco come Iside – Sofia, e nell’esoterismo cristiano come Iside – Maria; occorre però dire che nel mondo spirituale non esiste la differenza dei sessi in maschio e femmina ma esiste soltanto come androgino asessuato. La differenza nel fatto che gli Dei possono manifestarsi a volte con la forma femminile e a volte in quella maschile, dipende dalla loro manifestazione nel mondo dell’anima umana. Ossia, quando l’Entità divina si manifesta nella sua realtà individuale, essa  si presenta assumendo la caratterista maschile; quando invece è messaggero delle Entità superiori, si manifesta assumendo la caratteristica femminile.

24  Anche la Terra come ogni singolo uomo ed essere divino del nostro sistema planetario,  ha un Io cosmico con il quale si è unito l’Io Sono l’Io Sono o il Vero Io  del Cristo.

25  Alla  prima gerarchia spirituale appartengono i Serafini o Spiriti dell’Amore,  i Cherubini o Spiriti dell’Armonia e i Troni o Spiriti della Volontà, i quali crearono  delle loro immagini luciferiche di contrasto che non si separano da loro. Non dobbiamo però considerarli come gli spiriti luciferici umani appartenenti alla terza gerarchia delle Archai, Arcangeli e Angeli  rimasti indietro al loro gradino umano durante l’evoluzione di Saturno, Sole e Luna; non sono autonomi come il Cristo quale pensiero divino generato dalla Trinità divina.

26   Il Karma o «legge di causa ed effetto», sostituisce dopo l’avvento del Golgotha, la vecchia legge deuteronomica mosaica o del taglione: «Occhio per occhio, dente per dente, vita per vita etc.», la quale non ammetteva sconti; per cui se qualcuno uccideva una persona ne subiva subito la conseguenza con la pena di morte. Oggi e in modo particolare dal XX secolo  in poi, per quelli che accolgono e comprendono il Cristo attraverso la rivelazione dell’Antroposofia, le cose si presentano alquanto diverse, in quanto il Cristo è diventato il «Signore del Karma». Per cui  la rigida  legge testamentaria yahvetica si è modificata  in «legge del perdono e dell’amore» con dedizione verso gli altri, ovverosia per quanto male abbiamo fatto agli altri, tanto bene dobbiamo restituire tramite l’amore e la dedizione verso quelli che abbiamo offeso, e altrettanto occorre, che perdoniamo coloro che ci hanno offeso. Ciò non vuol dire appunto che basti chiedere perdono a Dio e tutto viene azzerato come prima; Dio non può perdonare l’azione negativa commessa, ed è errato credere che il Cristo prenda su di Sé i nostri peccati morali; i peccati che il Cristo prende su di Sé, non sono i nostri peccati soggettivi egoisti, ma sono di tutt’altro genere, sono peccati oggettivi! È un tema che purtroppo esula dall’essere affrontato in una nota. Il peccato o l’errore morale, non può essere dunque perdonato, ma possiamo compensarlo in un modo diverso dalla legge antica del taglione se abbiamo accolto in noi l’Impulso del Cristo, ossia restituendo al nostro debitore, il  male commesso con altrettanto amore e dedizione alle sue necessità materiali e spirituali. Occorre pertanto che compensiamo l’azione malvagia commessa ai danni degli altri, con un’altra azione positiva quale atto d’amore e dedizione. Il karma è un tema molto complesso, poiché riguarda il passato, presente e futuro dell’essere del divenire dell’uomo, per cui è difficile stabilire se l’azione che ci viene incontro nel presente sia un effetto di una causa passata o la causa di un effetto futuro. Rudolf Steiner nel libro “Le manifestazioni del karma”,  mise le basi per la conoscenza del significato del karma, enunciando questa legge in modo alquanto diverso da come enunciata dalla scienza ufficiale esteriore laddove  del nella prima conferenza di Amburgo del 1910, egli dice: «Così oggi abbiamo potuto parlare del concetto di karma, (…). Troviamo cosi la legge del karma che possiamo definire una legge della relazione tra causa ed effetto, però in modo che l’effetto si ripercuote dinuovo sulla causa, e nel ripercuotersi l’essere si conservi, rimanga lo stesso (…). Abbiamo il presentimento che il karma si manifesti nelle maniere più svariate, nei campi più diversi, che le varie correnti karmiche: “Karma personale, karma del popolo, karma dell’umanità, karma della Terra, karma dell’universo, vengano a incrociarsi, e che da tutto ciò ci vengano le spiegazioni che ci occorrono per comprendere la vita; (Amburgo, 16 maggio 1910»).

27     Il Maitreya Buddha, è il nuovo Bodhisattva succeduto al Buddha Gautama che secondo alcune indicazioni concordanti sia della corrente orientale buddhista che di quella occidentale rosacruciana, s’incarnerà fra circa 5670 anni dopo il Buddha Gotama, o secondo l’esoterismo cristiano fra circa 2500 o 3000 anni dopo l’evento del Golgotha, cioè da quando il Cristo, il «Logos solare» dimora sulla Terra. Fra tremila anni Egli dovrà scendere sul piano fisico e incarnarsi completamente in un corpo umano preparato per lui, dimodoché possa percorrere quel grado umano chiamato da Rudolf Steiner “Buddha umano”, cui dovrà realizzare la “Dottrina” che ha ispirato alle diverse personalità bodhisattviche umane e realizzare la dignità di nuovo Buddha. Egli sarà il settimo e il primo Buddha umano cristiano, dopo l’illuminazione del grande Buddha Gotama e, userà la potenza della parola per istruire i suoi discepoli in modo magico, senza l’uso del pensiero concettuale. Ciò vuol dire che nel sesto periodo postatlantico chiamato “Filadelfia”, dopo la fine del nostro quinto periodo postatlantico che durerà ancora per circa 1500 anni, la saggezza divina sarà accolta senza l’ausilio del pensiero concettuale, cioè verrà accolta direttamente dall’anima umana attraverso un atto magico della potenza del logos del Bodhisattva. Per meglio dire, la parola “magica” del Maitreya Buddha, sarà accolta tramite una sorta d’intuizione cosciente da quelle anime più evolute che preparandosi fin da ora avranno raggiunto insieme allo sviluppo dell’anima cosciente un alto grado  morale. E affinché ciò possa realizzarsi, devono essere formati degli uomini che possano già da ora sviluppare e trasformare il pensiero intellettuale, in un pensiero veggente o immaginativo. È quindi della massima importanza che nel nostro periodo, la parte di umanità più progredita possa sviluppare in sé attraverso la vera fede del nuovo esoterismo cristiano-soricruciano  moderno, un cammino spirituale onde riconoscersi  quale essere autonomo e libero avente in sé un che di divino, ossia il dio nell’uomo. Questa è la speranza dei Maestri che guidano sia l’evoluzione occidentale sia quella orientale, che possa costituirsi nell’ambito di tutte le comunità e movimenti spirituali, la formazione di quelle anime cui possono essere idonee ad accogliere la conoscenza magica del nuovo Buddha che deve venire. Questo è il compito più importante che la Società Antroposofica universale deve prendere coscienza e in modo particolare, in quei gruppi locali sparsi per il mondo, affinché l’Antroposofia possa espandersi sempre più nel nostro periodo attuale, in modo da essere utili e aiutare l’umanità a sviluppare nel modo giusto l’anima coscienteche deve realizzarsi entro la fine del nostro quinto periodo postatlantico. Ciò  ha anche lo scopo di preparare nello stesso tempo, delle anime più evolute in modo da poter accogliere nel modo giusto nel prossimo sesto periodo di cultura o periodo di Filadelfia, il dono che dall’alto del mondo angelico quale  principio del Sé spirituale, scendere tra gli uomini come una nuova Pentecoste. 

28    Il kali yuga è un periodo ciclico della durata di 5000 anni. Nella religione induista l’evoluzione del mondo avviene tramite lo sviluppo di quattro ere o periodi chiamati yuga, i quali sono  così suddivisi: “ Satya yuga o Krita yuga, Treta yuga, Dvapara yuga e  Kali yuga”.  Questo ciclo ritmico di tempo circolare si sviluppa e conclude attraverso sette yuga, di cui tre che vanno dalla massima luce o mezzogiorno, cioè Satya yuga, fino alle tenebre del nadir o mezzanotte del Kali yuga; e gli altri tre che vanno dall’oscurità o tenebre del Kali yuga alla massima luce del Satya yuga ossia: Satya – Treta – Dvapara – Kali – Dvapara – Treta – Satya. Cioè per meglio dire, l’umanità inizia da un mondo luminoso o dell’intuizione (Satya o età dell’oro), scende a un livello più basso dell’ispirazione (Treta o età dell’argento). Poi entra nel mondo astrale o mondo dell’immaginazione (Dvapara o età del Bronzo), infine nell’ambito più basso della sfera terrestre o della coscienza di veglia (Kali Yuga o età del Ferro), da dove dopo 5000 anni, ossia dal 1899 in poi, risale di nuovo verso i mondi luminosi dello spirito attraverso tre nuovi yuga di 5000 anni. Possiamo quindi vedere che il tutto segue un ritmo di discesa e ri-salita per un arco di 7 volte 5000 anni, cioè 35000 anni; dopodiché inizia un nuovo ciclo di yuga, attraverso un moto uniforme circolare spiraliforme. Con ciò si potrebbe ora pensare che questi cicli possano ripetersi sempre uguali all’infinito, ma così non è, in quanto Rudolf Steiner ci dice che nell’Universo non c’è nulla che si ripeta allo stesso modo, ma che ogni ciclo sia esso Epoca, periodo di cultura o gli stessi Yuga, iniziano sempre su un piano di coscienza diverso.